第27章 雍正乾隆：全盛 (10)
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第27章 雍正乾隆：全盛 (10)
“舉朝滿漢文武大臣，皆受皇考教養深恩，而朕藉以辦理庶政者。允祉屢奏朕雲：‘此輩皆欺罔之徒，無一人可信。’總之凡為國家抒誠宣力之人，允祉則視之如仇敵；而邪不軌之流，則引之為腹心。如允當日與允祉仇怨最深，及允逆節顯著，朕令允祉搜其筆札，檢得塞思黑與允書，有‘機會已失，悔之無及’之語。允祉竟欲藏匿，馬爾薩力持不可，始呈朕覽。又如允強悍囂凌，顧私黨而忘大義，朕革伊郡王，並伊子弘春貝子之爵，以教導之。而允祉於乾清門之所，為之嘆息流涕：其比溺匪類，肆無忌憚如此！”
據此段諭文，正見誠邸於外廷無交結，而於諸弟則有恩私。與刻薄之說相反。罪之曰：“比溺匪類，肆無忌憚。”則亦所謂何患無辭者矣。
“又從前遣塞思黑往西大同時，朕將阿其那等黨惡種種，面諭允祉。允祉奏以此等人能成何事。後又密摺奏稱‘阿其那、塞思黑等不忠不孝，罪惡滔天，若交與我，我即可以置之死地’等語。朕諭之曰：‘阿其那等罪惡當誅，自有國法，生死之柄，豈爾可操？爾此奏不知何心。蓋允祉之意，欲暗置阿其那等於死，而不明正其罪，使天下後世議朕之非。比時曾向廷臣言之。’”
此在誠邸為希意太過，實非令舉，但在世宗則亦無罪可論。
“數年以來，允祉進見，朕必賜坐，以朕勤政憂民之心告之，伊從未許朕一是字，且並未嘗一點首也，但以閒居散適之樂，娓娓陳述，欲以歆動朕怠逸之心，荒廢政事，以遂其私願。”
弟為天子，勤政愛民；己為天子之兄，閒居自樂，正是各行其是。怠逸豈以此而歆動？古來中主，能以此諒其諸弟者多矣，世宗方侃侃而談，使天倫之樂澌盡，豈不可愧？
“前年八阿哥之事，諸王大臣無不為朕痛惜，而允祉欣喜之色侵於平時。”
此或為太子舊怨，但既為世宗所罪，則對罪人無甚哀慼，亦不當論罪。
“至於怡親王，公忠體國，夙夜勤勞，朕每向允祉稱道其善，冀以感悟之。而允祉置若罔聞，總未一答。今怡親王仙逝，因允祉素與諸兄弟不睦，果親王體素羸弱，不能耐暑，是以來令成服，而果親王再三懇請，允祉則淡漠置之。且數日以來，並未請朕之安，朕心甚為疑訝。今據莊親王等參奏，不料允祉之狂悖凶逆，至於此極。以怡親王忠孝性成，謨猷顯著，為皇考之令子，為列祖之功臣。今一旦仙逝，不但朕心悲痛感傷，中外臣工，同深悽愴，即草野小民，亦莫不以國家失此賢王，朕躬失此良佐，為之欷歔嘆息。況允祉以兄弟手足之情，乃幸災樂禍，以怡親王之薨逝為慶幸，尚得謂有人心者乎？又朕將褒獎表揚怡親王之諭旨頒示在王府人等，眾人宣讀傳示之際，允祉並不觀覽，傲然而去，尚得謂有君上者乎？”
兄弟之間，意志不同，乃道義之品評，非刑法所裁製。此固不當論罪。文中以莊親王等參奏，定為狂悖凶逆，已至其極，則參奏中是否尚有別情。今檢《東華錄》“本月己卯，莊親王允祿、內大臣佛倫等參奏：臣等奉命辦理怡親王喪事，所見齊集人員，無不銜恩垂泣。獨誠親王允祉，當皇上視臨回宮之後，遲久始至。逮宣讀皇上諭旨之時，眾皆嗚咽悲泣，而誠親王早已回家。且每日於舉哀之時，全無傷悼之情，視同隔膜。請交與該衙門嚴加議處”云云。參奏語不過如此。謂兄臨弟喪不哀，何得加以狂悖凶逆之目？且兄不哀此一弟之喪，本非他一弟所能參論。又其不令成服，乃由帝旨，不成服之弟兩人：果親王則以懇請成服，為逆探言外之隱衷；誠邸則以遵令不成服，為拘守言中之明示。逆探者或有逢迎之能；拘守者何來狂悖凶逆之咎？
“允祉從前過惡多端，不可列舉，但因其心膽尚小，未必敢為大奸大惡之事。從前陳夢雷之案敗露，朕若據事根究，允祉之罪甚大，朕心不忍，姑令寢息。及後為諸王大臣等參劾，宗人府議令拘禁，朕仍復寬恩，將伊降為郡王，薄示懲儆，而伊毫不知畏懼。今年又特加恩，復伊親王之爵，而伊毫不知感激。茲當怡親王仙逝，眾心悲慼之時，而允祉喪心蔑理若此。是法不知畏，恩不知感，以下愚之人，而又肆其狂誕，勢必為國家之患。朕承列祖之洪基，受皇考之付託，不能再為隱忍姑息，貽患於將來也。其作何治罪之處，著宗人府、諸王、貝勒、貝子、公、八旗大臣、九卿、詹事、科道會同定議具奏。特諭。”
陳夢雷案已見前。謂陳為耿藩從逆，則戍所召回，命入誠邸，乃由聖祖，非誠邸罪也。謂陳為招搖不法，則當時並無招搖害政事實。刑部滿漢尚書陶賴、張廷樞皆不知所坐何等罪名，至均以輕縱降調，又何至罪及府主。乃諭中既涉及陳夢雷，王大臣議覆，遂於陳夢雷一款添出事實。文雲“允祉素日包藏禍心，希冀儲位，與逆亂邪偽之陳夢雷親暱密謀，遂將陳夢雷逆黨周昌言私藏家內，妄造邪術，拜斗祈禳，陰為鎮魘。及事蹟敗露，允祉罪在不赦，我皇上法外施仁，不忍加誅”云云。
周昌言前未見過，此時忽添邪術鎮魘等說，果有此事，縱對誠邸法外施仁，何以對陳夢雷僅止遣戍。且未究周昌言其人，意議覆之王大臣直以意為之，且以楊文言含混為周昌言耳。此種議覆，本無真偽可辨，且今年已復親王爵，前事本不當復論。今所謂喪心蔑理，無過怡王之喪臨哭不哀一款，其餘皆任意誣衊之辭。其實則陳夢雷、楊文言為所忌之人；《古今圖書整合》、《歷律淵源》二書為所忌之物。是為清皇室之文字獄，較之允禩諸人，以傳播世宗得位之不正而被罪者，更為得已而不已。既為《東華錄》所不詳，想為《實錄》之所已諱。臚舉之以見世宗之忍。至允禩、允禟、允、允之事，則《東華錄》之外，已詳餘《世宗入承大統考實》中。
第八、雍乾時期的儒學
世宗於吏治民生，極盡心力，講事功，實不講心性。晚乃遁入於禪，亦與世祖之學佛不同。自命為已經成佛作祖，無所於讓。其對儒宗，則敬仰備至，不敢予聖，蓋知機鋒可以襲取，理道不能偽為也。然所收純儒之效，遠遜康熙朝，即有數理學名臣，亦不過守先朝作養之餘緒耳。清一代尊孔之事，莫虔於雍正一朝。後唯末學欲以孔聖救亡復有過量之崇敬，則又非世宗時規模矣。前乎此者，世祖因前代之故，祀大成至聖文宣先師孔子，四配、十哲、兩廡及啟聖公祠，祀位皆仍其舊。唯順治十四年，去“大成文宣”四字，改題“至聖先師”。康熙末，躋朱子於十哲，位卜子之次，而從祀增一范仲淹。蓋未嘗於文廟祀典多所改定也。雍正元年，詔追封孔子五代王爵，於是錫木金父公曰肇聖、祈父公曰裕聖、防叔公曰詒聖、伯夏公曰昌聖、叔梁公曰啟聖。孔子父自元以來已封啟聖王，明嘉靖時改封公，此為先有之故事。以上四世，則封王自此始。舊稱啟聖祠，今以啟聖王為祠中之一世，改稱崇聖祠。清世俗人則稱“五王祠”焉。
二年，復以祔饗廟庭諸賢，有先罷宜復，或舊闕宜增，與孰應祔祀崇聖祠者，議一再上，於是復祀者六人：曰林放、蘧瑗、秦冉、顏何、鄭康成、範寧；增祀者二十人，曰孔子弟子二人：縣亶、牧皮，曰孟子弟子四人：樂正子，公都子、萬章、公孫丑，曰漢一人：諸葛亮，曰宋六人：尹焞、魏了翁、黃幹、陳淳、何基、王柏，曰元四人：趙復、金履祥、許謙、陳澔，曰明二人：羅欽順、蔡清，曰清本朝一人：陸隴其。入崇聖祠者一人，宋張迪。陸隴其仕康熙朝，卒於康熙三十一年，距今不過三十二年。隴其篤守程朱，身歿未久，而公論早定，可見聖祖所倡學風之純一。以立朝事實論，同寮間頗有異同，如李光地亦以講學名世，然於隴其之以爭捐納當罷奪官，即以其不諒時艱為罪。光地固以講學為投時之具者。不數年間，隴其之大名已定，非時論所能遊移，則執德固而通道篤者獲伸於世。即清全盛時之學術，由此可觀其趨向矣。歷乾隆至嘉慶朝不改，於從祀不生異議。唯於乾隆二年，復元儒吳澄祀。三年，升有子若為十二哲，次卜子商，移朱子次顓孫子師，不過取其相配平均耳，餘無他異。
雍乾間之儒學，天子不自講學，唯以從祀示好尚，於學術亦有影響。湯斌之人品未必下於陸隴其，然以其學尚陸王，在道光以前，竟不能言從祀。清之中世，理學守門戶甚謹，於此可知。若李光地，不免曲學阿世，亦自謂從事程朱，正投時好耳，其語錄謂湯斌以不好朱學，故不甚讀朱子書。光地指朱子上時君言事之書，謂龍逢、比干不是過，斌乃折服。斯言故作雌黃，決非事實。湯何嘗不服朱子，唯受學於孫夏峰，宗為陸王，得力有自，非待他人指出朱子有直諫之長，而後服之。朱子處仁弱之世，寬大之朝，縱獻直言，決無殺身滅族之禍，正誼明道之君子皆能為之。指以示斌，有何可以折服之處。凡光地所言，皆令人不敢置信，而要其揣摩時尚，與乾、嘉以前理學宗傳相合，即知清中世之儒，篤信謹守，自是學術趨於一途，雖豪傑各有信仰，然使程朱能為厲世摩鈍之用，則專為學的亦已足矣。湯斌等自信陸王，初不與程朱相詆譭，此即太平氣象。人品不足企陸隴其、湯斌，而朱、陸異同，爭辯不息。“天下無道，辭有枚葉”，此其驗矣。
雍乾間儒學無爭辯，而餘事則昌明文學。清沿前代用科舉制，又沿明代以八股為科舉取士之用。聖祖以身自向學，使天下承風。世宗以政事留心，不足言學問。其振興文教之事，則於雍正十一年正月，諭各省建立書院，各賜帑銀一千兩為倡，餘令各該省督撫預籌膏火，以垂永久，不足者在存公銀內支用。擇一省文行兼優之士，讀書其中，使之朝夕講誦，整躬勵行，有所成就，俾遠近士子觀感奮發，亦興賢育才之一道，云云。諭中又言：“各省學校之外，每設書院。臨御以來，未敕令各省通行，蓋欲徐徐有待，而後頒降諭旨。”此為省會遍設書院之始。自明初遍立郡縣學，是為學校制。學官本為課士而設，後不能舉其職，乃移其事任於書院。夫使回覆學校初制，士以學官為師，似不必盡待書院之山長。
然延師之道，不可以資格拘，就舊日任用學官之法，求為士子得師，事必無濟。又為士人求學而不出鄉，聲氣雖通，見聞不廣，終有隘陋之患。清一代學人之成就，多在書院中得之，此固發展文教之一事也。是年四月，詔在京三品以上，及外省督撫會同學政，薦舉博學鴻詞，一循康熙年間故事。是詔未定試期，應詔薦舉者人數寥寥。至十三年八月，世宗崩，高宗即位。十一月申諭速行保薦，乃於乾隆丙辰九月己未御試。十月，引見考取博學鴻詞劉綸等十五員，授翰林院編修、檢討、庶吉士有差。二年七月，複試續到博學鴻詞，授萬松齡等四人為檢討、庶吉士。是科取才之意，頗與康熙己未不同，得人亦不及己未之盛。然承平之世，天子右文，海內不但以入彀者為榮，即應試報罷之人，亦享高名於世。科目有靈，即國家無故，比亦世運隆替之徵也。