§第三章 佛教廣傳
無良神醫 女王重生在商途 媚骨馭獸師 死是死道友 逍遙雷神 無限武者道路 囂張小皇妃 戰爭之王 洛陽錦 重生之我是曹操
§第三章 佛教廣傳
第三章 佛教廣傳(1/3)
（一） 佛教在朝鮮
1．佛教在朝鮮的初傳
朝鮮佛教（Korean Buddhism）北傳佛教之一。4世紀後期由中國傳入。其傳播和發展大體可分為以下幾個階段：
三國時期最初傳入佛教的是三國鼎立時代的高句麗(朝鮮北部）。據《海東高僧傳》卷一載，高句麗小獸林王(高邱夫)二年(372)，中國前秦荷堅遣使者及僧順道送去佛像和佛經。兩年後，又有東晉僧阿道赴高句麗。五年(375)，小獸林王為阿道建伊弗蘭寺，又立省門寺供順道居住，是為佛教輸入朝鮮之始。百濟(朝鮮西南部)在枕流王元年(384)開始迎接來自中國的東晉梵僧摩羅難陀，翌年於漢山州建立佛寺，並使平民10人從他為僧。新羅(朝鮮東南部)的佛教是在納祗王時(417～457)由高句麗傳人的，起初受到抵制，到法興王十五年(528)才正式流傳。
迨6世紀，佛教已廣為流傳。中國隋唐時期大小乘各宗教理幾乎全部輸入，其中影響較大的宗派是三論宗和律宗等。當時，由於三國封建政權都積極扶持佛教，派很多僧人到中國求法，知名的有高句麗僧朗大師、義淵、實法師、印法師等，百濟僧謙益、慧慈等；新羅僧無相、圓光、慈藏、圓勝、惠通、勝詮等。其中有許多人還赴印度求法。百濟僧謙益由中國到中印度專攻梵語和律部，回國時帶回許多梵本加以翻譯和研究，促使律宗在三國迅速傳播，新羅僧惠超，曾踏遍五天竺，著《往五天竺國傳》，介紹了印度及其周邊諸國的地理、交通、文化和風俗，促進了中印文化交流。
朝鮮三國時期的佛教對中國佛教傳入日本起了橋樑作用。6世紀中葉，百濟的聖明王將金銅釋迦佛像和經論幡蓋等贈給日本，為中國佛教傳人日本的開始。其後慧慈自高句麗渡日，為日本聖德太子所師事。高句麗僧慧灌赴日後成為日本三論宗開祖，新羅僧審詳赴日，始傳華嚴宗。
三國時期，佛教的流傳雖然較為廣泛，但還處在傳播和解釋教義的階段。
新羅王朝時期新羅王朝統一三國後，為朝鮮佛教隆盛時代。出現元曉、憬興、義湘、圓測、太賢、義寂、宣證、勝莊等著名佛數理論家及其著作，其中對朝鮮佛教的發展，影響最深的是元曉，義湘和圓測。元曉的《十門和諍論》、義湘的《華嚴一乘法界圖》和圓測的《解深密經疏》等著作，為創立具有民族特色的朝鮮華嚴宗和唯識宗奠定了理論基？Ｕ飧鍪逼謨興母鮒饕諗？1、涅盤宗。高句麗僧普德於景福寺所創。普德有11個高足，其中著名的有無上、寂滅等，建有八大伽藍。2、律宗。新羅僧慈藏入唐回國於通度寺所創。3、華嚴宗(一名圓融宗)。有二派，一為元曉在新羅慶州芬皇寺所創，稱為海東宗，二為入唐的義湘從智儼傳承的中國華嚴宗，設祖庭於浮石寺，故亦名浮石宗。4、法相宗。真表律師在金山寺所創，宣傳瑜伽唯識，其弟子有永深、寶宗等。此外密教系統有神印宗和總持宗(或稱真言宗)。神印宗創始人是明朗，他於善德王四年(635)受帛屍梨蜜多羅所譯神印祕法，其密教被稱為神印宗(亦稱文豆婁宗)，在密教史上屬善無畏、金剛智以前的雜密。總持宗創始人是惠通，他入唐受善無畏印訣，為善無畏一派密教。新羅僧惠日受青龍寺惠果密法，帶回《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》等，在新羅大弘密教。成實學派、俱舍學派也在弘傳。9世紀初，中國禪宗開始傳入朝鮮。新羅宣德王五年(784)，道義入唐從虔州西堂智藏參學心法，受其法脈。822年回國後傳達摩禪，始傳南宗禪，不很興盛，但它成為後來的禪門九山之一的迦智山派。興德王三年(828)，洪陟入唐從智藏受法，回國後在實相寺宣揚禪法，開禪門九山的另一派--實相山派，禪宗始興。新羅末期的道詵把佛教的善根功德思想同道教的陰陽五行及地理風水說相結合，開創具有特色的“祈福佛教”，使佛教更加神祕化。此時，教禪，分庭抗禮，互相競爭，佛教勢力漸衰。
高麗王朝時期高麗統一全國後，由於太祖王建深信佛教，造塔建寺，佛教又漸轉盛。文宗出家的第四王子義天，被封為佑世僧統，世稱義天僧統。他於高麗宣宗二年(1084）入宋，歷訪高僧大德，學習華嚴、天台教義以及戒法和禪法，回國後慨嘆天台一宗，海東未興，遂於肅宗二年(1096)創立了高麗的天台宗。高麗王朝初期，華嚴學者均如，為華嚴宗北嶽(希朗)法孫，融合南嶽(觀惠)北嶽兩家分歧，與仁裕首座共倡歸一之旨，蔚然成風。光宗王特於松嶽下建歸法寺，詔均如主持，備極崇信。中期，禪門漸見衰落。時有知訥結定慧社，闡揚修禪宗風，於是禪師迭出，曹溪禪風，再次中興。知訥成為曹溪山修禪社開祖。他對華嚴亦有研究。所著《圓頓成佛論》，為曹溪宗的宗典。其後有太古普愚，曾入元從屋清珙受法，回國後統—禪門九山為一宗，稱曹溪宗(亦稱禪寂宗)。時天台宗亦視為禪宗—派，故禪有曹溪、天台兩家。教的五宗亦各改稱；圓融宗改稱華嚴宗，法相宗改稱慈恩宗，法性宗改稱中道宗，戒律宗改稱南山宗，涅盤宗改稱始興宗。後稱“五教二宗”。這一時期的佛教最顯著的事業是大藏經的出版。高麗顯宗二年(1010)，在所謂“丹冠祈禳”的口號下，開始雕刻大藏經(共6000餘卷)，作為全國性事業，歷經70餘年，終於在1087年宣宗王時完成，藏之八公山符仁寺。高宗十九年(1232)為蒙古兵所毀。二十四年(1237)發願重立都監，歷時16年，刻成經版8萬餘塊，約完成6780卷的《高麗藏》，今存南朝鮮的迦耶山海印寺。其次，義天為完成刻經事業入宋遊歷14個月，蒐集佛教經典，歸國後，設定教藏都監，刻印大藏經，稱之為義天的《續藏經》。據《新編諸宗教藏目錄》(刊行預定目錄)載稱，《續藏經》收錄內外佛典1000餘部，4000餘卷。但大部失傳，現在殘存20部。
李朝時期14世紀末，太祖李成桂統一朝鮮半島，國號朝鮮，亦稱李朝。他尊儒排佛，在即位時，放逐了禁中的僧侶。世祖(太宗)六年，將曹溪、天台、慈南三宗合為禪宗，將華嚴、慈恩、中神(中道宗及神印宗)、始興南山四宗合為教宗。合併後的教、禪二宗，各保留一定數量的寺院。到明宗(1545—1566)時，由於文定皇后的庇護與普雨禪師的努力，佛教禪宗稍見覆蘇，但不久即衰。成宗時更禁止供養僧侶，並毀佛像造兵器。出家為僧被視為違犯國禁。直至“壬辰之亂”(1592)，日本豐臣秀吉率大軍侵入朝鮮，宣祖出奔義州，時有禪僧清虛休靜率門徒並募僧兵5000入，與明軍一起作戰，克復京城，趕走日軍；宣祖還都後，賜號國一都大禪師。後還妙香山，有弟子千餘人。著有《清虛堂集》8卷等。至此，佛教禪宗稍有恢復。
在李朝統治的500年間，總的是採取尊儒排佛政策，然由新羅、高麗時代長期流傳下來的佛教仍隱存於一般民眾之間。從1910年至1945年朝鮮為日本軍國主義併吞的35年間，朝鮮佛教僧人也有公然娶妻食肉的，因此教團分有獨身僧與有妻僧兩派。
第二次世界大戰後，佛教仍在朝鮮半島繼續流傳。朝鮮民主主義人民共和國曾於平壤建立佛教總務院，後改為佛教徒中央委員會。50年代初期，寺院大多毀於侵略者的戰火。現南朝鮮的佛教較前略有發展。
2．新羅統一王朝佛教
新羅統一全朝鮮後在各方面部受到中國唐朝的影響，在佛教領域，前期盛行華嚴宗和法相宗，後來又從唐朝傳入密宗和禪宗，淨土宗也日漸流行。由於新羅歷代國王都崇信佛教，造寺度僧數量日增，勞動力和兵源減少，給國家財政經濟帶來極大負擔。這是新羅後期佛教衰落的原因之
1.元曉、義湘和朝鮮華嚴宗
元曉（617～？）的神異傳說很多。據《宋高僧傳》卷4、《三國遺事》卷4及朝鮮《高仙寺誓幢和上塔碑》等碑刻資料，俗姓薛，幼名誓幢，新羅湘州人，29歲於皇龍寺出家，隨師學佛法，後慕唐朝玄奘、窺基之名，與義湘結伴入唐，半路遇雨宿於墓地之中，悟“心生故種種法生，心滅故龕墳不二”，“三界唯心，萬法唯識，心外無法，胡用別求”，決定攜行李回國。此後言行狂悖，或入酒肆娟家，或持金刀鐵錫，或為《華嚴經》制疏以宣講，或遊山水坐禪。國王請為《金剛三昧經》作疏，疏成開講，“王臣道俗，雲擁法堂”。由此名聞當世。這裡所說的《金剛三昧經》當是唐初的偽經，其中引有菩提達摩所說“二入四行”的內容。元曉著《大乘起信論疏》2卷，也稱“海東疏”，唐法藏撰《大乘起信論義記》多引用之。
其他著作很多，重要的有《華嚴經疏》10卷、《涅梁經宗要》1卷、《十門和淨論》2卷、《金剛三昧經論》3卷、《無量壽經宗要》1卷等。元曉的華嚴宗也稱海東宗、法性宗、芬皇宗，以主張融會、“和諍”為基本宗旨。
對朝鮮華嚴宗建立影響最大的是義湘。義湘（625～702），俗姓樸（或雲姓金），出家後與元曉同行入唐求法，元曉中途折回，義湘渡海經登州（今山東蓬萊）到長安終南山師事智儼（602～668），與後來創立中國華嚴宗的法藏同學，研習《華嚴經》。唐儀風元年（677）回國，在太伯山奉敕建浮石寺，後在此聚徒講《華嚴經》，講解時也介紹唐智儼的見解。著有《華嚴十門看法觀》、《一乘法界圖》、《入法界品鈔記》、《阿彌陀經義記》篕。其中《華嚴一乘法界圖》最為重要，此書吸收智儼的思想，據《華嚴經》和《十地經論》論述華嚴宗的基本教義。唐代法藏託新羅的勝詮給義湘書信及著作多種。信中對義湘歸國宣傳華嚴教義表示讚賞，說：“仰承上人歸鄉之後，開演華嚴，宣揚法界，無礙緣起，重重帝綱，新新佛國，利益弘廣，喜躍增深”。所贈的書有《華嚴經探玄記》、《一乘教分記》、《起信論義記》、《十二門論疏》等。義湘將《華嚴經探玄記》等傳送十寺講授。義湘的弟子很多，著名的有悟真、智通、表訓、真定、真藏、道融、良圓、相源、能仁、義寂。義湘在後世被尊為海東華嚴宗的初祖。
2.圓測、太賢和新羅法相宗
圓測（613～696），出身新羅王族，名文雅，是唐玄奘得力的弟子之一。據《金石萃編》卷146《圓測法師佛舍利塔銘》及《宋高僧傳》卷4《圓測傳》載，圓測8歲出家，15歲遊學中國長安，從法常、僧辯學佛教經論，住元法寺學《毗曇》、《成實》、《俱舍》等論書。後從玄奘學《瑜伽師地論》及《成唯識論》等。被召為西明寺大德，撰《成唯識論疏》、《解深密經疏》、《仁王經疏》等，在唐高宗後期和武則天掌政時期被選入譯經館，助天竺地婆訶羅譯《大乘密嚴經》、《大乘顯識經》等。其間新羅神文王曾召請圓測歸國，但遭到武則天的拒絕。圓測於武周萬歲通天元年（696），以84的高齡死於洛陽佛授記寺。據《新編諸宗教藏總錄》及《東域傳燈目錄》等載，圓測的著作達18種之多，其中關於法相唯識教義的除前述者外，還有《成唯識倫別章》、《二十唯識疏》、《百法論疏》、《觀所緣緣論疏》等多種。他的著作大都遺失，現存有《解深密經疏》以及《般若心經贊》、《仁王經疏》等。
圓測《解深密經疏》原本10卷，第9卷後遺失，1971年南京金陵刻經處據新羅道倫的《瑜伽倫記》補成第10卷，此後日本稻葉正就又從《西藏大藏經》所收法成的譯本中把第十卷譯出還原。近年中國釋現空亦據藏文字還原全部遺缺部分（即40卷本中的後6卷）。他在自己的著作中多處引用真諦的譯文，形成了與窺基所傳十分不同的唯識學說。
圓測雖沒有歸國，但他的學說對新羅有很大影響。繼承圓測法系的新羅學僧有道證、勝莊等。道證，武周長壽二年（693）由唐歸國，著有《成唯識論要集》、《辯中邊論疏》、《因明理門論疏》、《因明入正理論疏》等，均佚。勝莊著有《成唯識論訣》、《雜集論疏》、《梵文戒本述記》等。
道證是維護圓測思想的主力，他的嫡傳弟子則是太賢。太賢的生平不詳。《三國遺事》卷4說他是新羅瑜伽之祖，自號“青丘沙門”，曾應請為景德王講《金光明最勝王經》，以南山茸長寺為中心修行與講授唯識教義，為時人所重。據日本學者考察，太賢著書50餘部100多卷，現僅存5部，其中有《成唯識論學記》8卷、《起信論內義略探記》1卷以及《梵網經古蹟記》等。
新羅的法相唯識學者還有道倫。他是窺基的弟子，所著《瑜伽倫記》（對《瑜伽師地論》的註釋）今存。此外，曾師事玄類，留中國未歸國的還有法海寺沙門神昉，著有《成唯識論要集》等。
當時，玄奘聲譽朝鮮半島，研習法相者遍及各種學僧。有新羅順憬者，標榜”法相大乘了義教”，抨擊《華嚴經》關於“發心便成佛”之說。又據因明批評玄奘的“真唯識量”，而立“決定相違不定量”，於唐高宗乾封年（666～668）中，因使臣入唐附至長安。他主張：“真故極成色定離眼識（宗）；自許初三攝，眼所不攝故（因）：猶如眼根（喻）。”這個比量的作法，受到窺基的批評，但其敢於向權威挑戰的精神，則得到好評。順憬在本國的一些著述，也有流傳到中國來的。
3.新羅禪宗和禪門九山
最早傳到朝鮮的禪宗是開創期道信（580～651）的禪系。新羅法朗入唐從黃梅的道信受禪法，歸國後傳神行。神行入唐，從北宗普寂（651～739）弟子志空學禪法，歸國傳北宗禪，但影響不大。最流行的是南宗馬祖道一系統的禪法。由於不同時期許多僧人分別到唐朝參學禪法，回國後各在一方以某一寺院為中心傳禪說法，到新羅亡（935年）前形成8個支派，到王氏高麗（918～1392）初發展為9個支派，稱“禪門九山”。其中除一派傳北宗禪，一派傳南宗石頭門下曹洞禪之外，其他七派皆傳馬祖禪法。分述如下：
(1)迦智山派。創始者道義，俗姓王，宣德五年（784）入唐，巡禮五臺山，在廣州寶壇寺受戒，到曹溪拜祖師堂，後到洪州開元寺從馬祖的弟子西堂智藏（735～814）受禪法，又投百丈懷海（720～814）門下參學，在唐37年回國。因當時華嚴、法相宗盛行，禪宗不受歡迎，道義隱於雪嶽山陳田寺，傳禪於廉居，居傳體澄。體澄居迦智山寶林寺舉揚道義的禪法。
(2)實相山派。創始人洪陟，入唐在馬祖門下智藏處學禪，歸國後住南嶽傳馬祖禪法，主張“無修無證”，受到興德王（826～835在位）和宣康太子的信奉，在智異山創實相寺。洪陟被尊為海東禪宗的初祖。弟子秀徹在密陽開創瑩原寺，國王歸依，影響較大。後來慧照（774～850）也入唐學禪，歸國後創玉泉寺，設六祖慧能影堂。
(3)曦陽山派。創始人智詵（824～882），俗姓金，原學華嚴宗，後師事傳北宗禪的慧隱。按禪宗傳法世系，此派是道信（東山法門）—法朝—神行—慧隱—智詵。智詵後應請到曦陽山建鳳巖寺傳禪，弟子有楊孚、性蠲等人。
(4)桐裡山派。惠哲，俗姓樸，曾到浮石寺學華嚴宗，憲德王六年（814）入唐師事西堂智藏，受傳心印。智藏死後，又西行到西州（當今新疆吐魯番）浮沙寺，留住3年讀《大藏經》。文聖王元年（839）歸國，在武州桐裡山的大安寺傳禪，受到國王尊信。這個禪系出了允多、道洗、慶甫等著名僧人。
(5)風林山派。玄昱（787～868），俗姓金，新羅貴族，興德王二年（828）入唐，投馬祖的法嗣懷暉之門，此後隨王子金義宗回國，住南嶽實相寺，受到閔哀、神武、文聖、憲安諸王的禮敬，以師待之。弟子審希（855～923）繼其禪法，在今慶尚南道的昌原郡建鳳林寺傳法。此後有璨幽等繼後。
(6)聖住山派。無染（800～888），武烈王八代孫，曾到浮臺寺從釋澄學華嚴宗，公元821年隨王子金聽入唐，到長安終南山至相寺學華嚴宗義，後到洛陽從馬祖弟子如滿受禪法，又參蒲州的麻谷寶徹，受其印可。在唐20餘年回國，將熊州烏合寺重修，改名聖住寺，在此弘傳禪法。受歷朝王室禮遇，弟子達2000餘人，著名的有詢叉、圓藏、靈源、玄影等人。
(7)闍崛山派。創始人梵日（810～887）出身望族，興德王（826～835在位）時與王子金義琮結伴入唐，在馬祖弟子鹽官齊安的門下參禪得悟，並向石頭門下藥山惟儼問法。會昌滅佛（844年）隱於商山，後到曹溪參拜祖師塔。歸國後受到國王禮遇，被任為國師，以江陵五臺山崛山寺為傳禪之地。弟子有開清、行寂，先後任國師。行寂曾入唐巡禮五臺山，875年到成都淨眾寺拜無相（金和尚）的影堂，此後又從石霜慶諸受南宗青原一系的禪法。
(8)師子山派。道允（798～868）俗姓樸，入唐師事馬祖的弟子南泉普願，歸國後受到景文王的歸依。弟子折中（826～900）曾學華嚴宗，後應請住於師子山的興寧禪院，接化四方參學者。
(9)須彌山派。創始人利嚴（870～936），俗姓金，唐昭宗時（896年）入唐從洞山的弟子云居道膺（？～902）受傳心印，歸國不久新羅滅亡。高麗王朝建立後，受到太祖的歸依，後住開京（今開城）西北的須彌山廣照寺。弟子有處光、道忍等。
此外，僧順之在公元858年入唐，在仰山慧寂門下學法，歸國傳溈仰宗。溈仰宗以圓相表悟的方法對朝鮮禪宗有很大影響。
密宗和淨土宗也傳入新羅。明朗最初從唐傳入密宗（屬雜密，嚴格講不是密宗），後世稱為神印宗。此後有惠通、明曉、不可思議、玄超等僧也從唐傳入密宗。至於淨土宗，主要是西方淨土信仰的傳播，許多僧人都提倡，慈藏《阿彌陀經義記》、義湘《阿彌陀經義記》、元曉《無量壽經宗要》、《阿彌陀經疏》等，對傳播淨土信仰有較大影響。
傳說新羅入唐僧慧超（～780），曾從金剛智學密教；金剛智在長安薦福寺譯經時，他任過筆受，後為不空弟子，終於中國。但慧超之所以著名，是因為他繼玄奘、義淨之後成為東方最偉大的旅行僧。約8世紀初，他發自中國，歷經中印、南印、西印、北印而遠到波斯和土耳其斯坦，然後轉游河間（阿姆河與錫爾河之間）諸國，過帕米爾，於727年抵唐安西大都護府龜茲。所著《往五天竺國傳》記載了當時印度、中亞和西亞的地理風情、政治文化及宗教信仰等狀況，可與他的前人遊歷南亞和東南亞的記述相媲美。
據前所述，新羅佛教屬中國唐朝佛教的移植和向社會廣泛普及的階段。一些學僧入唐求法，帶回大量漢文佛經和著述。華嚴宗和法相宗在新羅最為盛行，注重教義理論的研究和講述，而在傳法世系和組織上並不嚴格。禪宗中以南宗馬祖禪法比較流行，由不同時期的僧人分別傳入，分散各地，互不相屬。佛教僧侶在傳教過程中得到以國王為首的統治階級的支援，佛教寺院遍於全國，義僧輩出，著作很多，隨著僧侶的增多，建立起相對獨立的僧官制度，這都為以後朝鮮佛教的發展奠定了基礎。
（二） 佛教在東南亞
1．緬甸佛教
緬甸的佛教已流傳一千多年的時間，在緬甸歷史上佔有重要的地位，曾被尊崇為國教。它對緬甸的政治文化和社會生活產生著重要影響。緬甸曾經是世界南傳上座部復興佛教的三大主力之一。本文擬對緬甸佛教的發展和傳播情況作一綜述。
一、蒲甘王朝以前（公元1044年前）的佛教
佛教傳入緬甸，是在印度阿育王時代。據《善見律毗婆沙》等經籍記載，公元前三世紀，阿育王在華氏城結集後派出使團到各地弘法。在這些弘法使團中，高僧蘇那迦和鬱陀羅二位長老被派至金地傳教。緬甸和歐美一些學者根據卡里亞尼等碑文記載，認為金地就是緬甸南部薩爾溫江口附近的直通。首先傳入的是大乘佛教。三至八世紀，斯里蘭卡的一些比丘為逃避國內僧團之間激烈的派系鬥爭和外族迫害，來到下緬甸直通地區。五世紀中葉，佛育長老在斯里蘭卡傳寫編纂三藏經典之後，從斯里蘭卡帶巴利三藏全部經典來緬甸直通弘宣佛教，上座部佛教開始傳入直通地區。近代在上、下緬甸出土文物中，有梵文、巴利文佛經殘本和三世紀前後鑄造的佛像，也印證了五世紀以前佛教己傳入緬甸。小乘佛教傳入後，取代了流行的婆羅門教，並得到統治階級的支援而廣泛流傳。《新唐書.驃國傳》記載，公元七、八世紀時，其國城“有十二門，田隅作浮圖”，“明天文，喜佛法”。義淨《南海寄歸內法傳》記其國“極尊三寶。多有持戒之人”。可見唐代緬甸佛教已很興盛。八世紀時，密教經孟加拉傳入蒲甘地區，它同緬甸民間信仰結合成為阿利教，並盛極一時。
二、蒲甘王朝時期（公元1044～1287年）的佛教
緬甸有兩千多年的歷史，佛教傳入緬甸也有兩千年。阿奴律陀建立蒲甘王
朝後，結束了群雄割據的局面，緬甸逐步走向統一，緬甸歷史也開始了新的一頁。
阿奴律陀年青時曾隨父親隱居佛寺，深受佛教的薰陶。他厭惡阿利僧侶的行為，決心實行宗教改革，尋求更為合適的宗教來代替阿利教所鼓吹的墮落迷信。阿奴律陀和從直通來的阿羅漢一起共同把小乘佛教立為緬甸的國教，立阿羅漢為國師。阿奴律陀還聽從阿羅漢的建議，遣使到直通請賜三藏，然而卻遭到了直通國王摩奴訶的凌辱拒絕。阿奴律陀便發動侵略戰爭，攻陷了直通，這“對於緬甸文化，殊有貢獻，併產生了三項直接效果，即：第一、阿羅漢自直通僧侶中獲得甚多襄助之人，並且享有前所渴望之經典，乃建三藏經樓以珍藏之，此建築物迄今仍可於蒲甘見之；第二、巴利文漸代梵文而為經書之正式文字，小乘佛教漸代北派佛教而為人民所宗奉；第三、緬人採用得楞字母而始有文字”。
另外，阿奴律陀聽從國師阿羅漢的建議，整頓佛教。建立正教，摧毀邪教，勒令不得人心的阿利僧派解散，其教徒或還俗、或貶為奴。其它宗派均改信阿羅漢長老弘揚的上座部佛教。不久，上座部佛教興盛異常，風靡全國。而原先的各宗派，包括原有上座部佛教、密教以及婆羅門教，都逐漸消亡了。宗教的統一使蒲甘時代的緬甸國內人民統一團結起來，使他們獲得了進步，並且提高了他們的文化。阿奴律積極提倡宗教事業，興建了許多有關宗教的建築。阿奴律陀去世後，江善佗繼位，他繼續弘揚佛教，完成了阿奴律陀所沒有完成的偉大建築——瑞喜宮佛塔。江善佗還建立阿難陀寺。1090年江善佗為阿難陀寺開光，蒲甘成為一個遐邇矚目的宗教中心。
到國王阿隆悉都執政時，也積極提倡佛教。他率領軍隊前往中國尋求佛牙；為使人民虔誠於宗教事業，他派遣使節到印度佛陀伽耶地區訪問，並建立了許多宗教建築，在國內到處建立佛塔、石窟、寺廟等。其中最著名的為公元1114年所建的他冰瑜佛塔。在國內，凡國王阿隆悉都親自巡行之處，佛教就廣為傳播。在國外，和各國的佛教交流也很頻繁。在他統治期間，阿羅漢高僧圓寂，由般他求高僧繼任國師。這時，緬甸到處都建有寺廟，僧侶的人數也增加很多。十二世紀後上座部佛教又形成兩派：未羅姆摩僧伽派和僧伽羅僧伽派。未羅姆摩僧伽派亦稱“前宗”，該派比丘拒絕孟族僧人車婆多按斯里蘭卡僧伽羅上座部佛教戒律重新給他們受戒，堅守緬甸早期的上座部佛教儀規。僧伽羅僧伽派，亦稱“後宗”，該派比丘按斯里蘭卡僧伽羅上座部佛教戒律重新受戒，主要勢力在下緬甸。不久又分裂出以阿難陀、溼婆利、達摩楞陀為首的幾個派別。
三、撣族統治時期（公元1287～1531年）的佛教
在緬甸撣族人統治時期，北方的阿瓦王朝和南方的白古王朝都很注重佛教。
北方阿瓦王朝的佛教由於受到國王的支援而興盛。國王下令建立了許多佛寺，供養來自蒲甘的比丘。當時的國都邦芽成為佛教的中心。十四世紀中期實阿王系中的達多明波耶崛起。消滅了邦芽王系的勢力，建都於阿瓦城，以後阿瓦就成為北方佛教的中心，著名的高僧大德都聚集在這裡，講經注論，傳法授戒。
南方白古王朝信修浮女王統治時期（公元1453年前後），是佛教鼎盛時期。她在位十九年，國強民豐，政績卓著。後來，她把王位讓給女婿達磨悉提。女王退位後，便專心致力於佛教事業。她增修仰光大金塔，用九十磅的黃金塗刷塔頂，周圍建起五十尺高、九百尺寬的露臺，又護以石欄，四周遍植棕櫚。達摩悉提即位後也大興佛教，他曾於1475年派遣高僧二十二名前往錫興求法。這一行人佈施錫蘭眾僧以衣物，獻呈錫蘭王以各種紅寶石、藍寶石、中國絲綢、細席及金葉表，所有這些的目的全都在於求法，欲向錫蘭摩訶毗訶羅古剎求得佛旨。這一行人學成歸國後，在白古郊外建立傳戒道場，以所學之佛門法旨傳遍下緬。達磨悉提王通令全領僧伽都來重新受戒。通令頒佈後，遠近震動。全國的僧眾紛紛趕來，共十萬人。遵照國王命令，從中精選出長老八百，比丘一萬四千多人，重新受戒入團，其餘的勒令還俗。經過這次整頓，緬甸佛教更加發展。
四、東籲王朝時期（公元1531～1752年）的佛教
東籲由於戰略地位不重要，戰火很少觸及。所以在歷次南北戰爭中，東籲成了緬族人的避難之地。緬族領袖把緬人組織起來，勢力日漸強大。公元1532年，東籲王朝的莽瑞體登位，他先後征服了下緬甸白古和上緬甸阿瓦，使緬甸重歸統一。
莽瑞體晚年被殺身死，他的異母兄弟莽應龍也被逐。莽應龍後來平定了叛亂，恢復王室，統一全緬，版圖比蒲甘王朝的全盛期還大許多。他在緬甸史上稱為“民族英雄”。莽應龍一生篤信佛教，他在安邦、孟密等地建浮屠，獻土地，修三層大寺，以十座寺院供養之。安邦、孟密各有一所，請高僧居住在裡面，誦經講道。每月定四天為聖日，首領與臣僚頭目都必須前往聽經學道。他在位三十年，修寺建塔，供養僧眾，使緬甸佛教興旺發達。
五、雍籍牙王朝時期（公元1752～1885年）的佛教
公元1752年，東籲王朝被孟族軍滅掉。接著，緬族英雄雍籍牙打敗了孟軍，在阿瓦建立了雍籍牙王朝，也叫貢榜王朝。此王朝的歷代君王都大力扶植佛教。
雍籍牙王篤信佛教，每天都請僧侶到王宮，殷勤供養，每月四個齋日，與大臣一起受持五戒。他死後，孟駁王即位，孟駁王曾獻出與自身等量的黃金，又用寶石裝飾塔頂上的金輪。孟雲王也是個狂熱的佛教徒。他不僅想做“世界霸主”，而且想做“諸佛之王”。孟雲嚴處緬籍異教徒，因基督教徒和回教徒之勢力不大，未嘗加害，但對當時潛伏各地的“須提”教徒處置甚嚴，該教流佈民間，勢力極大，孟至傳諭搜捕，用嚴刑處死十四名，並逼餘眾改奉佛教。那時，錫蘭宗教使節去暹羅，認為那裡的宗教最為純潔，1802年和1812年，這些使節來緬甸傳教，使緬甸佛教更加得到發展。
曼同王時（1853～1878年）繼續推崇佛教。曼同王於1871年在曼德勒舉行佛教僧侶第五次結集大會，各地高僧二千四百名參加。到會僧侶討論毗那耶等經典各版之不同點，歷時五個月，最後以經文鐫刻雲石碑七百二十九方，安置在鴆婆陶浮屠附近，傳諸永遠。曼同王於是獲得足以傲視一切的尊號曰“第五次佛教結集之護法者”。
六、英國殖民統治時期（公元1886～1947年）的佛教
佛教對緬甸社會有著很大影響，它不僅是封建統治者的統治支柱，而且是緬甸廣大人民社會行為和生活習俗的準則。佛教僧侶受到封建統治者的多方庇護，也受到廣大人民的尊崇。佛教寺院擁有土地，僧侶享有司法權和免稅權，壟斷著緬甸的教育。1886年，英國吞併緬甸後，殖民統治者就意識到，佛教和僧侶是反對英國殖民統治的潛在因素，因此，殖民當局必然要對緬甸傳統的宗教和文化進行打擊和摧毀，以建立殖民統治的法律和秩序。
英國殖民者破壞緬甸的佛教寺院，恣意穿著鞋子進入佛寺，大肆侮辱緬甸人民的宗教感情。殖民當局還剝奪了佛教僧侶的司法權，千方百計分化佛教僧侶階層。與此同時，打擊和限制佛寺對教育的傳統壟斷地位。在英國殖民者的打擊和摧殘下，佛教的地位迅速下降，但是，在一個以佛教為國教的國家裡，人們的信仰是無法消除的，反而只會引起人們的強烈反抗。
緬甸知識分子把西方資產階級的自由、平等觀念與緬甸傳統的佛教思想結合起來，以復興佛教為旗幟，提出緬甸人在社會和教育方面應該享有和英國人一樣平等權利。他們還成立一些組織，發展緬甸的宗教和教育事業。1897年7月，緬甸故都曼德勒的知識分子建立了“曼德勒佛教復興會”，該會還創辦了一所學校。這所學校在啟迪人們的民族意識方面起了積極作用。此後，全國很多地方相繼出現類似的組織。在這些組織產生的基礎上，1906年，第一個全國性的知識分子組織“佛教青年會”在仰光成立，它的宗旨是：為促進民族語言、宗教精神和教育的發展而努力。“佛教青年會”一開始是一個非政治性組織。佛教青年的主張主要是涉及佛教問題和教育問題。佛教青年會開辦了自己的圖書館，出版自己的刊物，1908年創辦《緬甸佛教徒》報，1909年出版英文週刊《緬甸人》和緬文、英文、巴利文月刊《巴利人》。這些刊物宣傳的主要是佛教和教育的內容。1911年7月，佛教青年會成員吳巴佩創辦並出版了全國第一張緬文報紙《太陽報》，開始提出緬甸民族在社會、經濟等方面的要求。
“佛教青年會”把緬甸青年知識分子團結起來，為維護緬甸人民的宗教、教育、社會和經濟等方面的權利而努力，喚起了緬甸人民的民族意識，是緬甸走向民族解放運動的第一步，為20年代民族解放運動的發展作了組織上和思想上的準備。1920年，“佛教青年會”改名為“緬甸人民團體總會”。總會以保護民族利益、反對殖民壓迫為宗旨，很快發展為具有廣泛群眾性的愛國組織。
綜合上述可以瞭解到，佛教和佛教僧侶在團結緬甸人民反抗英國殖民統治的鬥爭中發揮了重要的作用。主要表現為：第一，佛教喚起了緬甸人民的民族主義意識。在20世紀以前，在緬甸，不論是資產階級還是工人、農民階級都沒有形成鮮明的民族主義思想，而佛教作為被壓迫民族的意識形態更能為緬甸人民理解和接受。緬甸淪亡以後，人們常常聚集在寺廟討論宗教問題。在討論中，自然而然地接觸到英國殖民統治和民族問題，從而激發起人們的民族感情和民族精神；第二、佛教是初期緬甸民族解放運動的旗幟。在保衛和復興佛教的旗幟下，緬甸的知識分子走上了民族主義的道路，他們成立組織，團結起來，致力於社會啟蒙活動，表達緬甸人民要反抗英國殖民統治的願望；第三、佛教僧侶成為初期緬甸民族解放運動的一支重要力量。很多僧侶投入到反英鬥爭中去，並且以他們在緬甸人民中的威望，激發人們的愛國熱情，號召人們參加反英運動。吳歐德馬就是愛國僧侶中最具代表性的人物。
緬甸人民經過長期的鬥爭，終於在1948年擺脫英國殖民統治的枷鎖宣告獨立，成立了“緬甸聯邦共和國”。
七、緬甸獨立（公元1948年）後的佛教
獨立後，佛教又成為緬甸人民的精神指導和傳統宗教文化。1950年，緬甸政府組建了宗教事務部，憲法也強調了佛教的特殊地位。議會透過《佛教組織法》、《巴利語大學與達摩師法》、《巴利語教育法》等一系列有關佛教的法令，把弘揚佛教文化及其管理用法律的形成固定下來，為其提供了制度上的保證和法律的依據。翌年8月26日，全國性佛教徒組織——佛教評議會在仰光正式成立。緬甸國內出現了前所未有的興教**。
1950年緬甸政府延請英國巡洋艦到斯里蘭卡，將珍藏在那裡的佛教聖物——佛牙迎回國內，供人民瞻拜。這次奉迎佛牙的活動是緬甸獨立後國內首次舉行的重大佛事活動。它調動了國內僧俗兩界佛教徒事佛的熱情，同時也拉開了國內一系列重要佛事活動的帷幕，為緬甸佛教復興**的到來奠定了基礎。
1952年，緬甸新政府為迎合廣大佛教徒復興佛教的願望，大興土木，建造寺窟。首都仰光城東有一座小山，名“去祥山”。政府撥款在此修建了一座“世界和平塔”。在塔旁又修造了一座大聖窟。在窟的旁邊，還新建了亞巴拉高耶那大寺，共有600餘間房屋，為世界佛教大學的所在地。還修建了一所規模巨集大的圖書館，它們與塔窟組成了一個現代緬甸佛教建築群，是緬甸政府復興佛教，弘揚佛教文化的政績之一，成為現代緬甸佛教的中心地。
1954-1956年，在緬甸召開上座部佛教第六次結集大會，參加者有印度、斯里蘭卡、尼泊爾、柬埔寨、泰國、寮國、巴基斯坦等國的比丘共二千五百人。會上，根據各國的各種版本和緬甸第五次結集的總結，對巴利文經典進行嚴密的校勘，從而產生了目前最完善的巴利文大藏經版本。
1954年底，世界佛教徒聯誼會第三屆大會在仰光舉行，這是國際性的佛教會議首次在緬甸舉行，表明了緬甸佛教界和政府參與世界佛教活動的決心，為1958年世佛總部遷到緬甸做了準備。這次會議的召開也為緬甸第六次結集增添了聲色，使兩者相得益彰，相映增輝。
1961年8月，緬甸政府公佈關於佛教為國教的兩個法案，10月宣佈佛教為國教，但同時又宣佈給其他宗教一定的權利，引起包括佛教徒在內的各教教徒的不滿，發生了各宗教間的流血衝突事件。1962年3月，奈溫開始執政，採取措施限制僧侶干預政治，加強對佛教寺廟和團體的控制。1962年4月，頒佈”緬甸社會主義道路“的政策，規定信仰各種宗教的自由，取消以佛教為國教。1965年正式廢除吳努在1949年至1952年為促進佛教發展而制定的幾個法令，緬甸聯邦佛教會也改為緬甸聯邦革命政府佛教整理委員會。從1962年至今，佛教界基本上實行閉關自守政策，當局強調僧侶要遵守戒律，脫離政治。比丘到國外去弘揚化法的活動基本停止，外國學者和僧侶到緬甸學習修禪與研究佛學也受到限制。但由於傳統的佛教及其影響的根深蒂固，使政府不得不有限地參與佛教活動。佛教在緬甸社會仍有著不可忽視的作用和影響。
2．泰國佛教
泰國位於中南半島中央，古稱墮羅缽底。居民為傣族，原住我國雲南省西南部，由於受到漢人壓迫，漸漸遷徙到湄南河、湄公河沿岸，西元七世紀左右，征服近鄰，建立王國的基礎。十三世紀中葉，於湄南河上、中游分別建立蘭那泰王朝與素可泰王朝，至十四世紀中葉，兩王朝合併定立國都，正式統一，建立阿逾陀王朝，我國稱之為暹羅。統一之前，佛教信仰已頗興盛，造佛建寺的風氣也極普遍，據《南海寄歸內法傳》卷一所載，唐朝義淨大師西行求法的時候，泰國佛法已經盛行。傣族人立國前的佛教大約可分為上座部佛教（西元前三世紀）、大乘佛教（八世紀）、蒲甘佛教（十一世紀）、錫蘭佛教（十三世紀）的傳入等四個時期。
素可泰王朝初期的佛教兼揚上座部與大乘，第五代的立泰王精通內外典，著作《三界論》，詳細論述佛教的宇宙觀與人生觀，又領導鑄造佛像，就是現今供奉在彭世洛府大舍利寺的清那叻銅佛，與曼谷善見寺的大銅佛。十四世紀中葉，大城王朝取代素可泰王朝，曾興建佛陀最勝寺、巴考寺；怛萊洛迦王更將舊王宮改為佛寺，命名為最勝遍知寺；拉瑪鐵波底二世更敕造十六公尺高的大佛；頌曇王少年時曾出家，法名淨法，曾下令在一七六七年，皇室傾軋，內亂頻仍，緬甸乘機入侵，後由漢人鄭信光復，建立吞武裡王朝，但只維持了十五年就發生叛亂，鄭信的部將昭披耶查克里，乘機殺害鄭信，開創曼谷王朝。昭披耶查克里就是現今泰國王室之祖拉瑪一世（一七八二至一八○九在位）。拉馬一世曾校訂三藏，改革僧團；拉瑪三世（一八二四至一八五一在位）諭令翻譯三藏及特別論典為泰文；他的弟弟是四世（一八五一至一八六八），曾出家二十七年，法號金剛智，提倡嚴格持戒，創立法宗派，原有的眾多僧侶就稱為大宗派，泰國僧團自此分成兩派，流傳至今；五世朱拉隆功王（一八六八至一九一○）以泰文刊行巴利語聖典，建立大舍利寺學院為高階巴利文研究中心，皇冕學院為高階佛學研究中心，併發行《法眼雜誌》迄今，是泰國佛教流通最久的刊物；拉瑪六世（一九一○至一九二五在位）著有《佛陀覺悟什麼》、《東方猶太》等書；拉瑪七世（一九二五至一九三四在位）改編巴利三藏，成為泰國現行最完備、最新編的巴利三藏；拉瑪八世（一九三四至一九四六在位）時，佛教僧伽組織曾仿照國會形式，僧王為最高領袖，下設僧伽部長、僧伽議會、僧伽法庭。拉瑪四世到六世期間所修建的佛統大塔，高約一二○餘公尺，周圍二四○公尺，為泰國最大的佛塔。
佛教是泰國代代相承的傳統宗教，也是泰國人的生活重心。在四千七百萬人口中，佛教徒佔了百分之九十五。由於泰國曆代國王都護持佛教，所以佛教成為泰國國教，僧侶備受敬重，在社會各階層有很大的發言權。甚至王室儀式、國民教育及生活種種，都以佛教作為規範，而且規定男子年滿二十歲時，至少需要出家三個月，每天清晨出外託缽、過午不食。大部分青年僧侶是學生，泰國約有九千所教授巴利文和佛學的佛學院，另有兩所佛教大學，只教授佛學，長老比丘指導靜坐及修行，或致力於佈教、教會行政和心理諮詢。
每年有四個佛教節慶，都是國定假日，法師們透過電視與廣播開示佛法，民眾要受持八關齋戒。佛教與泰國人的一生息息相關，如新居落成、嬰兒出生、生日、結婚等場合，都要邀請法師誦經祈福，尤其重視超薦法會。
一般家庭通常設有佛龕，出外常帶佛像項鍊。路經佛寺，必定恭敬禮拜。每日晨間，自動準備食物，供養托缽僧侶。每逢佛寺舉辦活動，人們便帶著各種糧食前往供養，同時聽聞佛法。
泰國有兩個主要佛教教會，下設各省分會。一九三三年二月二十八日，“泰國佛教總會”在皇室贊助下成立，全國各地設有七十五個省分會。另有“泰國佛教青年總會”，在一九五○年創立，亦由皇室贊助，全國共有四十五個省分會。“世界佛教徒友誼會”是個國際組織，成立於一九五○年，以促進佛教發展、實踐佛教理想為宗旨，永久會址設於曼谷。一九八八年，假美國佛光山西來寺舉行第十六屆世界佛教徒友誼會，星雲被推為榮譽會長，這是該會自成立以來，第一次在西方國家舉行大會，有中國北京與中華臺北兩岸的代表，在分裂四十年後，第一次同桌開會。
和平無憂寺和法身寺的建立最為泰國信眾矚目。在曼谷那孔巴東佔地一千英畝的佛陀曼陀羅公園，是為慶現代泰國佛教備受泰王和人民護持。僧俗二眾共同面對西方文明的衝擊，與政府一起引進西方現代教育制度，建立新式教會行政，奠定佛教教育現代化的基礎。泰國所出版的巴利藏經，稱為“暹羅皇家三藏”，普獲各界讚譽。另設立皇家圖書館，以儲存佛教聖典。摩訶馬固和摩訶朱拉隆功是特為僧侶設立的兩所佛教大學，一者利於進修佛學，再者便於接受現代教育。
社群發展是泰國佛教另一重要課題。佛教大學和寺院均設有社會福利及鄉區發展的課程，並安排課程訓練農村弘法人員。最近十年來，各寺院及佛教寺院特別在假期舉辦短期出家。
近二十年，青年僧侶赴國外，尤其是往印度深造的人數顯著增加。由泰國皇家推薦來臺灣佛光山研習大乘佛法的耀康法師，非但在佛光山接受大乘教育，並且完成了臺灣大學的學位，今已返國弘法。另有滿藏法師和覺和法師，亦完成佛光山叢林學院的課程。一九八八年，星雲率領“佛光山泰北弘法義診團”，深入泰北美思樂、金三角、熱水塘等偏遠地區義診弘法，併成立佛光山信徒援助泰北難民村建設功德會，多次組團赴泰國參訪，更在一九九六年設立佛光山曼谷道場，將大乘人間佛教思想帶到泰國，為南北傳佛教的融和播下種子。
近年來，西方人士亦紛紛來到泰國修習佛法，修行一段時日後，多數請求披剃出家，有些在曼谷的禪坐中心學靜坐，大多數則入山林苦修。同時，泰國人亦掀起了研究佛教教義的熱潮，禪坐中心四處林立，大專院校佛學社團亦逐年增加，許多受過優良教育，來自城市高階層家庭背景的青年，也紛紛加入僧團。另一方面，高階研究機構對佛教學術研究頗有進展，各大學及研究機構都設有巴利文、梵文、佛教及其他宗教課程。此外，也有許多人研究阿毘達磨藏，師資多數為在家學者，尤以女性居多。
以國家教會組織而言，在國際間，泰國僧團可說是個完善的組織，目前有二萬八千座寺院和四十萬僧侶團結在這一組織下。全國僧侶獲得政府全力資助，並能統一所有的教育行政，以及各種教育、慶典儀式等活動。在金字塔式的中央系統管理下，所有的教會活動皆經由適度的輔導督促，以保持佛寺的律法，並迅速將訊息由曼谷行政中心傳遍全國寺院。泰國僧團與政府間有完善和諧的合作關係，尤其在團結民心、穩定國策上，僧侶提供了很多貢獻。唯一欠缺的是：千年來，沒有比丘尼教團的成立
3．印度支那三國佛教
與泰國相鄰的，印度支那半島上的印度支那三國：柬埔寨、寮國和越南。
柬埔寨：五世紀境內流行大乘佛教。
六世紀印度教多在貴族、上層社會流行，民間則佛教大小乘並舉。
十二世紀，真臘國勢強大，佛教興盛。1150年陀羅尼國王跋摩二世打破印度教長期佔統治地位的局面，佛教佔了上風。
陀羅尼國王跋摩七世，獲得“最偉大的佛教徒”諡號。大乘佛教成為真臘最有勢力的宗教。兒童七歲出家，到寺廟
學習佛法，長大後再還俗……
14世紀中葉，真臘被改稱為柬埔寨，受泰國的影響，逐漸成為清一色的上座部佛教的國家。
19世紀末，柬埔寨成為法國的保護國，法國人把初級小學交給佛寺管理，但須學法語，柬埔寨人民和法國人也幾乎沒有發生流血事件。
二戰後，1947年，國王西哈努克曾短期出家學習佛法，受到人民的虔敬，被尊為“和尚國王”。
1949年柬埔寨成立了“佛教共和會”，寺廟學校達二千餘所，國內僧侶3.7萬人，而政府軍隊卻只有2萬人。
1954年國家獨立。1955年憲法規定佛教為國教。西哈努克親王強呼叫佛教管理國家，提出“高棉佛教社會主義”的理論。
1959年，西哈努克佛教大學落成，1968年，近40年編纂翻譯的高棉文三藏終於完成。
1970年，美國策動朗諾等集團發動政策。1975年人民解放軍解放金邊，建立民主柬埔寨，民柬政府排斥佛教，佛教受到打擊，僧侶銳減。
1979年越南入侵，扶植的新政府，嚴格限制佛教，1985年洪森政府不許年輕人出家，55歲以上的人出家還要交納比一般人高出很多的稅。
1989年，洪森政府修改憲法，恢復佛教的國教地位，以期獲得人民的支援。……
寮國：佛教傳入此地區有史可書的是十四世紀法昂王的南掌國，法昂王在柬埔寨的國王（法昂的岳父）幫助下統一了寮國，宣化佛教，使之成為國教。
14～17世紀，南掌國的佛教進入全盛時期，佛教三藏從梵文譯成寮國文。諸王都廣建寺院，禁止供奉鬼神……
18～19世紀，由於內戰分裂，使佛教進入低朝時期，許多僧人去了泰國。
1893年，寮國成為法國保護國，法國人出資幫助成立佛教協會。興辦佛學院。
1955年，法國人走後，由於美國對其政治的不斷干涉，戰火不停，僧侶們來到歐美等地建寺、居住或到亞洲其它國家修學。
直到1975年，成立共和國。新政府不懂佛法，強令僧侶學習政治，使得僧侶離開寺院，僧侶銳減。1979年，法宗派87歲的僧王也逃到泰國去了。
1988年政府重新善待佛教，1991年新憲法草案決定將國旗上的鐮刀斧頭標誌改換成佛塔。
越南：寮國和柬埔寨和泰國接壤，受泰國的佛教和文化影響很大，而越南卻受中國的文化影響很大。
六世紀出現的來喜禪派和9世紀上半葉中國僧人建立的無言通禪派都受中國禪宗的影響。
十世紀以後，越南的佛教進入鼎盛時期。李朝建立後，尊佛教為國教。李太祖於天德府建造佛寺8座，覆在首都升龍城內外營造皇寺多座，住僧千人，朝廷出資建築950座寺廟，在全國舉行8萬4千座寶塔的落成典禮，當時“帝僧共治天下”。
十一世紀，中國禪師——草堂被“擄”到越南後，受到李朝聖宗的禮遇，封為國師，創草堂派，後英宗和高宗兩代國王也歸依草堂派。
陳朝第三代君王陳仁宗初習草堂派教義，後自創立了竹林禪宗派。仁宗的佛學造詣極高，曾著書宣揚臨濟禪風，融通儒、道、釋三教。
陳朝末期，朝廷重儒學，佛教日見衰落。15世紀，黎朝建立，儒教被立為國教，禁止修廟，官員不許和釋道交往。越南的國力逐漸下滑。
1884年越南成為法國的保護國。和寮國和柬埔寨不同的是：由於越南和中國一樣，佛教已衰落到極點，法國人在越南推行天主教信仰，越南人和法國人卻發生了暴力和戰爭。越南的光復軍專門搞暗殺活動，第一次世界大戰期間，多次發生暴動和鎮壓。游擊隊也沒有停止戰鬥。
1945年，日本人撤離前，推翻舊的維希政權，承認共產黨領導人胡志明的臨時政府（日本人用心險惡），胡志明宣佈獨立，法國人不承認，戰爭隨即爆發。
寮國和柬埔寨象過去一樣沒有低抗，法國和越南開始了一場長達近十年消耗戰。無數越南難民逃亡世界各地。
1950年後，胡志明得到中國的支援，法國無奈地在1954年放棄了戰爭。隨後，美國在南越支援天主教領導人吳庭豔，又開始無休止的暴力和戰爭。
1963年，吳庭豔被殺，美國干涉不斷升級，有50多萬美軍投入戰鬥，轟炸遠遠超過了第二次世界大戰和朝鮮戰爭的水平。
可是在中國的強力支援下，1968年，越軍發動新春攻勢，扭轉戰局。美國人也無奈地放棄了戰爭。
然而，越南人民卻受盡了戰爭帶來的苦難，越南難民遍及世界各地，本來就很少的越南佛教徒也逃往異國。
然而，苦難仍然沒有結束。1973年，和談成功，美國撤軍。1975年內戰暴發，1976年統一，1978年推行擴張主義，1979年侵入柬埔寨，接著又和中國發生了一場殘酷的戰爭。直到1986年越南才開始向中國學習，採取改革開放的政策。
從19世紀中葉～20世紀中葉，亞洲幾乎每個國家都在發生了暴力衝突、戰爭、被壓迫和被**，是一部血淚斑斑的歷史。然而，泰國這個世界上唯一的一個佛教儲存完好國家，卻即沒有受到西方強盜的侵略，也沒有受到日本法西斯的欺壓。
柬埔寨受到泰國的影響，佛教也不錯，可是卻是社會主義國家，被美國佬所忌諱，1970年到1975年間暴發內戰。1979年，越南入侵。
寮國也受泰國的影響，佛教也較興盛，18～19世紀的內戰，使僧人外流，對佛教有些影響，1955年，也是兩種制度的問題在美國的干涉下，進行了長達20年的戰爭才獨立。
越南從15世紀後，佛教日漸衰落，從1884年後越南人打了將近一百年的仗。由越南令人聯想到另一個沒有信仰的國家——北朝鮮，在上個世紀五十年代的戰爭中，這個國家絕大多數的成年男人喪生，現在仍然是個獨裁而十分貧窮的國家。
4．印尼佛教
佛教在印尼，是古老的宗教，也是再復興的宗教。西元五世紀初，爪哇島上已有少數佛教徒，東晉法顯大師訪問該島時，看見婆羅門教盛行，而佛教還處於肇始的階段。其後，經過二十多年，有比丘求羅弗文在此弘法、譯經，佛教才正式傳入，先後有王母后、國王及人民的皈依。到了七世紀，佛教已傳入蘇門答臘，當時巴鄰旁王是蘇瓦嘉耶。當義淨大師在唐高宗咸亨二年（六七一）在廣州泛海南行，途經巴鄰旁時，就稱道印尼佛教教育的興隆，可媲美印度的那爛陀寺（此事見於《南海寄歸內法傳》序文）。義淨後來又到室利弗逝（今蘇門答臘東部）停留六個月，學習宣告。回國途中，又經室利弗逝，留止兩年，譯出《雜經論》，著有《南海寄歸內法傳》、《大唐西域求法高僧傳》，是我國在印尼從事譯述工作的第一人。
自七世紀到十一世紀的四百年間，是印尼佛教的鼎盛時期。七世紀時，在那爛陀寺大學任教三十年的達摩普羅，從康居到蘇門答臘弘法。又室利弗逝王國興起，全國上下都虔誠信仰佛教。當時全國有一千多位出家僧眾，都以學問為要務，且多行託缽之法，其沙門儀軌與中印度大抵相同。八世紀中葉以後約百年間，著名的佛教建築相繼完成，如婆羅浮圖（Borobudur），建於九世紀的賽朗度拉斯王朝時代，歷時八十年才建造完成，為目前全球大乘佛教最大最壯觀的聖地。餘如曼達特（Mendut）、卡拉森（Kalasan）、薩壘（Sari）等都是馳名宇內的佛教建築，所以佛教興隆的情形可想而知。當時，大乘佛教因世楞達羅王的護持而得以宣揚，他曾在拿楞陀、拉迦普敦二地興建許多佛寺。此外，密宗也在這個時期傳入印尼。
西元一○○六年，摩拉匹火山爆發，在火山灰的堙沒下，婆羅浮圖被世人遺忘了八百年之久，但也因而逃過回教傳入爪哇時的劫難。而在同時，自回教傳入後，到十九世紀間，印尼佛教可說是處在停頓狀態中。直到一八一五年，由於婆羅浮圖的發現，印尼佛教才逐漸復甦。一九○二年，開始整修與重建工作。婆羅浮圖的光輝從一九一一年起，再度展現。一九一二年，靈智會的會員們為慶祝衛塞節，在婆羅浮圖的頂上坐禪，以後每年都如期舉行。
從小就加入靈智會的體正法師，畢業於荷蘭格諾能根大學，他對佛法有濃厚的興趣。三十一歲時，他從緬甸剃度回國，開始走訪鄉村，弘法佈教，許多村民因他而皈依三寶，印尼佛教從此有了新的發展。
在體正法師不斷的努力下，於一九五四年成立“印尼佛教會”，代表上座部、大乘顯教與密教三個主要宗派。一九五九年，法師又與十四位外國比丘共同組成“印尼僧伽會”，積極展開弘法度眾工作，目前印尼佛教徒人數已達五百萬人。
今日，佛教在印尼，是一個需要再發展的宗教。二次大戰後，佛教復甦。一九五三年，第一個居士林成立於日惹。爾後，居士林普遍設立。一九五七年，三寶□的印尼佛學社、棉蘭的蘇島佛學社也相繼創立。一九五八年，“印尼佛教菩提總會”在佛陀伽耶寺召開第一次會員大會，全國十七個城市的代表參加會議，爾後各大城市均設立分會。六○年代印尼政府進行排華運動，規定不得使用中文，禁止中文教育，大乘佛教的傳播受到影響，閱讀中文佛經的人減少，但英文佛經仍然廣為流通，英語成為佛教徒的主要語言。一九六七年，分散在印尼各地的佛教徒組織聯合成立“印尼佛教徒聯盟”，佛教界的活動有統一的趨勢。七○年代印尼政府放寬對華人的禁令。一九七一年臺灣東初法師應印尼佛教會的邀請，首次訪問印尼，在雅加達等地受到廣大華人佛教徒的熱烈歡迎，參觀了數十所佛寺，此時佛教有了更大的發展。
一九七三年，佛教徒成立“印度尼西亞菩提達磨”組織。兩年後，該組織召開首次會議，有三十八個分會的代表與會。代表們在會上提出要把佛教從印度教中分離出來，走上一條全新的道路。同年在雅加達等地陸續有四座佛寺開光或修建。一九七八年，三達磨會加入世佛聯。新興起的印尼佛教引起世界佛教界的注意，世佛聯執委會曾經有意將第十四屆世佛聯大會在印尼召開，為此曾和印尼地區中心做了一系列準備，但最終未能如願。經過幾十年的辛勤耕耘，印尼佛教界逐漸得到政府的肯定。一九八三年，政府同意佛誕節為國家節日，蘇哈托總統親自關心的婆羅浮圖修復工程也於這時全部完成。一九八四年十月，印尼佛教各大宗派聯合在蘇門答臘創立“印尼佛教學校”，獲得政府批准登記備案，這是印尼唯一的佛教學校，其中慧雄法師算是印尼佛教最有貢獻的人物之一。
一九八○年，永悟、宗開、道來等法師由臺灣佛光山學成返國弘揚佛法，相繼成立寺院道場，舉辦各種法會、講經等弘法活動，更促使印尼佛教受社會重視。一九八七年，在雅加達召開首屆婦女佛教徒會議。同年，印尼成立達磨傑卡佛學院，招收全國各地佛教僧侶數十人，為將來把三藏譯成印尼語而培養專門人才。佛教在印尼繼續發展，目前印尼除了印尼佛教徒聯合會的全國性佛教組織外，還有由十六個佛教基金會創辦的數十所佛教團體，近年來還成立了佛教青年團，可以看出未來的希望。
5．馬來西亞佛教
馬來西亞，昔名馬來半島，又名馬來亞，一九五七年脫離英國統治，國家獨立。一九六三年，馬來亞的十一州聯合婆羅洲的沙巴和砂□越，組成聯邦國家，改稱馬來西亞，首都建在吉隆坡。
馬來西亞是個多元種族、宗教與文化的社會，同時也是一個君主立憲的法治國家，雖然回教是國教，但其他宗教如佛教、耶穌教、印度教與錫克教等，都能和平共處。每個宗教也能自由宣揚教義，舉行各種宗教儀式。國家憲法明文規定，全國人民享有宗教自由，包括內閣部長在內的國家重要人物，皆常應邀參加佛教法會，並大力資助各佛教團體舉辦活動。政府更將“衛塞節”（佛誕節）頒定為國定假日，使全國佛教徒能歡慶此一神聖節日。
一、馬來西亞佛教的傳播
根據歷史記載，第一個在馬來西亞建立的佛教國家是狼牙修（Langkasuka），又稱狼士須。狼牙修的建國大約是在西元二世紀，興盛時，領土有吉打與吉蘭丹二州，以吉打城作為貿易港，中印交通非常密切。直至西元十三世紀，狼牙修一直是受到印度文化影響的佛教王國。
一般而言，佛教傳入馬來西亞，可分為早期與近期兩個時期。最早自西元二世紀至十五世紀，在印度文化、宗教、藝術、政治的輸入和影響下，馬來西亞陸續建立了許多邦國，並且信奉婆羅門教或佛教，但都不統一。由於麻六甲（Malacca）海峽自古即是中印海路交通要道，因此蘇門答臘、爪哇、馬來半島就成了各國的貿易中心。中印兩國僧侶由海路往來的，也必須經過此地。例如西元五世紀，東晉法顯大師從斯里蘭卡航海回中國，途中遇到風浪，漂流抵達印尼，後來到馬來西亞弘法。西元七世紀，唐朝義淨大師到印度取經，回程時也到過馬來西亞。因此，在十五世紀以前，馬來半島各邦國的宗教信仰普遍是以佛教或婆羅門教為主。
十四世紀，回教初入馬來西亞；西元十五世紀初葉，麻六甲王朝興起，太子伊斯干達沙（IskandarShah）迎娶回教國家巴散的公主為妻，回教勢力因此快速發展。伊斯干達沙太子深受公主影響，繼位後，即運用強大的政權，下令全國人民一律改信回教。回教興盛，早期的佛教就此趨向衰亡。
西元十七世紀中，大批中國人渡海到南洋謀生，佛教才再度傳入馬來西亞。中國僧侶接踵而至，佛教寺院到處林立，佛教又在馬來西亞繁盛起來，雖然直接傳自印度的佛教早已沒落，但從中國傳來的佛教卻在此落地生根。
二、馬來西亞佛教概況
馬來西亞目前的佛教團體可分為三種類型，即全國性團體、區域性團體以及寺院庵堂。
全國性的佛教團體：
1．馬來西亞佛教總會，簡稱“大馬佛總”或“馬佛總”。馬來西亞的佛教徒佔全國宗教人口的第二位（次於回教），一九五九年，佛教界有識之士在檳城極樂寺正式成立“馬來亞佛教會”。一九六三年，因東馬沙巴、砂□越的加入，改稱為“馬來西亞佛教總會”，成為馬來西亞華人佛教寺院及各地佛教團體的代表機構，首任會長竺摩法師。
馬來西亞佛教總會成立之初，除了組織弘法團巡迴全國弘法外，也在一九六二年成功地向政府爭取將“衛塞節”列為國定假日。另一方面，為了保障佛教徒的權益，馬佛總也時常與政府對話，包括首相署、內政部、教育部、外交部與國家電影檢查局等。多年來，一直積極地向國家電影檢查局爭取禁映誣衊佛教的影片及刪除侮辱佛教的劇情。此外，該會設立有施診所、佛教圖書館、文物流通處、檳州弘法會、佛學函授班，以及創立歷史長達三十餘年的馬來西亞佛學院，並與佛青總會成立考試委員會，每年在全國各地舉辦中、英文佛學考試，出版《無盡燈季刊》，定期舉辦佛學講座等。
馬來西亞佛教總會在檳城建有規模巨集大的佛總大廈，在首都吉隆坡也有佛教大廈，各州成立州分會或區域。
2．馬來西亞佛教青年總會，簡稱“馬佛青”，成立於1970年，是大馬唯一的佛教青年組織，目前擁有近三百個團體會員，在全國各州設有聯絡委員會，是一個活躍於全國的組織，曾主辦多項活動，如佛青訓練營、聯誼會、座談會、工作營、短期出家，贊助外國講師巡迴全國講學，參加國際青年交換計劃、各種佛教學術會議，舉辦文物展覽、園遊會等。在出版工作上，編印中、英文對照的會訊以及出版《佛教文摘季刊》，也成立馬來西亞佛教基金會來推廣佛教弘法工作。
3．馬來西亞佛光協會，簡稱“馬佛光”，一九九二年成立，在全國十三個聯委會的群策群力下，佛光會透過主辦各種活動，將佛光山人間佛教的理想，無遠弗屆地傳遍各個角落。一九九五年，《傳燈——星雲大師傳》一書在馬來西亞的華人社會掀起一股搶購的熱潮，本書因而躍居暢銷書排行榜第一名；佛光協會與當地著名的華文報《星州日報》聯辦《傳燈》萬元徵文比賽，也獲得讀者熱烈迴響。
一九九六年四月二十一日，星雲應邀在莎亞南體育館（StadiumShahAlam）舉行一場“人間佛教人情味”的佛學講座，有八萬人参加，兩萬人皈依三寶，佛教在此以回教佔優勢的國家有如此突破性的創舉，實屬不易，也為佛教寫下輝煌的歷史。
4．馬來西亞僧伽會，簡稱大馬僧伽會，是大馬唯一包括南北傳佛教僧眾的總機構。一九九二年籌備成立，一九九五年獲准註冊。
5．馬來西亞斯里蘭卡佛教會（SasanaAbhinurdhiWardhamaSociety），簡稱大馬蘭卡佛教會。一八九四年，由大馬斯里蘭卡佛教徒發起，是大馬南傳佛教歷史最久的組織，會員多屬斯里蘭卡裔的佛教徒。在馬來西亞斯里蘭卡佛教會的初期，建立了十五碑斯里蘭卡佛寺，作為弘法中心，後成為大馬南傳佛教的中心。
一九六二年，該寺住持達摩難陀上座創立大馬佛教弘法會（BMS），定期弘法，開辦週日學校，舉行短期出家修道等活動。由十五碑斯里蘭卡佛寺出版與流通佛教書籍、小叢書及定期刊物，尤其聞名全球的佛教之音（VoiceofBuddhist），對馬來西亞受英文教育的佛教徒具有莫大的影響。
6．馬來西亞泰裔佛教會（MIBO），簡稱泰僧總會，成立於一九六八年，是大馬泰裔僧伽唯一的僧團，會員都是出家人，嚴謹地奉行原始佛教的生活及修持，其宗旨是協調馬來西亞七、八所泰國佛寺的活動，並統理泰僧事務。
6．新加坡佛教
新加坡是馬來半島南端的小島，在地理位置上，不但是亞、澳洲之間的橋樑，也是印度、太平兩大洋間的孔道；在東南亞地區諸國中，是華人最集中的地方，全國人口有四分之三的居民是華人，因此北傳大乘系的中國佛教在此廣為流傳，成為新島佛教的主力。此外，也有一些斯里蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨等國的移民，南傳上座部佛教在此也有一定的影響力。
新加坡的佛教與中國廣東、福建等地的漢傳佛教甚有淵源。西元一八九八年，由中國前來弘法的賢慧、會輝和轉道等諸師在新加坡建造了第一座寺院——蓮山雙林寺，漢傳佛教正式紮根立足。一九二六年，圓瑛大師和太虛大師相繼赴新加坡弘法，受戒聽講者數千人，於是開始有“新加坡佛教會”、“中華佛教會”和“青年佛教會”等組織的設立。40年代末，從中國大陸前來新島的僧侶增多，隨著移民人數不斷增加，逐漸形成閩派和粵派兩大系，分別屬於淨土和禪兩大宗門。50年代期間，新加坡的佛教主要受到臺灣佛教界的影響，兩地的僧侶往來密切，很多新加坡的僧侶都在臺灣的佛寺出家或擔任過住持。
60年代，新加坡和馬來西亞等國的佛教界針對青年們不瞭解佛教，宗教觀念日益淡薄的情況，展開“佛教青年運動”。他們開辦各種佛教星期學校，編寫和出版大量的佛教書刊，成立“新加坡佛教青年會”、佛學研究團體，這股青年運動一直持續到70年代。佛教界為了鼓勵社會大眾關心佛教，還舉辦有佛教徵文大賽。一九八一年，新加坡舉行主題為“依法生活”的法會，泰國和臺灣的僧伽也參加了這次活動。一九八三年，新加坡舉辦“佛教文化史展”，有二十多個佛教文化團體和寺院參與展出，得到新聞界的熱烈支援，報紙、電臺、電視臺都給予詳細報導。
新加坡的面積雖然只有五百八十五平方公里，是香港的一半，但是境內寺廟林立，屬於北傳的寺院有一百五十所。其中，雙林寺既是該國第一座寺院，也是最大的叢林。毘盧寺於60年代修建，香火鼎盛，寺內供養毘盧遮那佛。報恩寺是新加坡僑領李俊承居士為報答父母恩而修建的佛寺。光明山普覺寺是新加坡僧界領袖巨集船法師的道場，也是新加坡最興隆的道場。自度庵是著名的女眾道場。其他的佛寺還很多，形成“兩巷一庵，一街三寺”的特殊景象。新加坡的南傳上座部佛教寺院約有二十餘所，他們分別由斯里蘭卡、泰國、緬甸和越南的佛教徒管理。
一九五一年，新加坡成立“世界佛教徒友誼會新加坡分會”，畢俊輝居士曾長期擔任領導人，並擔任過世佛聯的副主席。一九五六年，成立“世界佛學社”，一九六六年，成立“新加坡佛教僧伽聯合會”，他們都是各族佛教徒的聯合組織，在該國很有影響力。其他組織有印度“摩訶菩提會新加坡分會”、“新加坡佛教聯盟”、“佛教青年聯合會”、“新加坡錫蘭佛教會”、“中華佛教會”、“佛教居士林”、“英文佛教會”等。發行的佛教刊物有《佛教聯盟時事通訊》、《南洋佛教》和《佛友資訊》等。
在教育方面，從60年代開始，致力於佛教教育的普及化，尤其是對青少年的教育。先後有靈峰菩提學院、彌陀學校、新加坡女子佛學院等佛教教育機構成立。近年來，新加坡佛教界與中國大陸佛教界的交流頻仍，各佛教團體經常率領代表團前往參訪。
（本章完）