§第一章 中世紀之前的基督教
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§第一章 中世紀之前的基督教
第一章 中世紀之前的基督教(1/3)
（一） 耶穌誕生——聖靈感孕，道成肉身
1、耶穌是誰？
耶穌是基督教裡的核心人物，在基督教裡被認為是猶太舊約裡所指的救世主。而***教則認為，耶穌是先知以及救世主。不過，猶太教則拒絕以上任何說法。《聖經.新約全書》記載了5個“耶穌”：
1. 拿撒勒人耶穌；
2. 拉巴的兒子耶穌（耶穌.巴拉巴）；
3. 使徒聖保羅的同工耶穌；
4. 猶太會堂的管理人耶孫（“耶孫”是希臘語中“耶穌”的受格）；
5. 巫師巴耶穌的父親（“巴耶穌”意思是“耶穌的兒子”）。
其中，被基督宗教的教徒稱為耶穌基督的是拿撒勒人基督。耶穌誕生於公元前6年，出生地是巴勒斯坦北部山區的拿撒勒村。當時的巴勒斯坦地區正處在大希律王統治巴勒斯坦地區的羅馬帝國時代。在本書的第一篇猶太人接連起義的時期就是在大希律王的王朝，對猶太人來說，這時一個殘暴、黑暗的時代。
2、耶穌誕生
生活在社會最底層的猶太人，渴望彼時能出現一個搭救世人的救世主，來幫助他們擺脫這人間苦難。就是在這樣的背景下，有一位猶太先知——耶穌誕生了。
公元前一世紀末，猶太木匠約瑟和生母瑪麗婭居住在以色列北方拿撒勒鎮。約瑟是當地一個誠實善良的木匠，為家裡掙得一份不富裕但很安定的生活。瑪利亞，則是當地猶太祭祀奧姆蘭的女兒，她也是一位虔誠的基督徒。在他們訂婚後、還沒有結婚前，瑪麗婭聲稱天使長加百列向她顯現，告知她從聖靈懷孕，將要生一個名叫耶穌的男孩，被稱為聖者、天主的兒子和“以馬內利”（天主與人同在）；約瑟因為尚未和瑪麗婭圓房，於是打算暗中解除婚約，不料在夢中遇見天使長加百列，確認了瑪麗婭的資訊。
在羅馬帝國首任皇屋大維.愷撒在位期間曾經做過若干次人口普查，其中一次是瑪麗婭將要生產耶穌前後。按規定，約瑟和將要臨盆的瑪麗婭回到原籍伯利恆鎮登記人口，該鎮位於以色列東部偏南地區。由於各個客棧人滿為患，約瑟和瑪麗婭只得住在客棧的馬廄中，在那裡分娩，耶穌就降生在馬廄裡。
當晚，幾個牧羊人從郊外趕來，聲稱一個天使指示他們來拜見馬槽中的聖嬰，即未來的彌賽亞。不久，又有幾個來自東方的博學之士輾轉經耶路撒冷來伯利恆朝見聖嬰，宣稱耶穌未來要成為猶太王。這幾個東方來的博學之士後來遊歷巴勒斯坦，就把耶穌誕生的神奇故事傳遍了整個巴勒斯坦地區，最後還傳到了大希律王的耳朵裡。大希律王是個多疑而殘暴的人，他害怕這個神奇的嬰兒將危險到他的權位，於是下令殺掉伯利恆地區所有兩歲以下的猶太男嬰。
為了保全自己的兒子，瑪利亞一家帶著耶穌出逃，躲在埃及北部。直到半年後，大希律病死，殺嬰令解除，耶穌躲過一劫，這一家三口才得以返回拿撒勒。直到今天，埃及北部的科普特派基督徒，把耶穌一家出訪埃及，作為他們的一大宗教節日，於每年七月隆重舉行。
關於耶穌其人的歷史性問題，曾經引起學術界的爭議。歷史實證主義者力圖剔除早期教會傳說的信仰成分，要求返回有關耶穌的原始事實。而許多神學家如利奇爾等則認為不能把歷史上的耶穌與信仰中的基督分開。
從公元1世紀猶太史學家約瑟弗斯的《猶太古史》和古羅馬史學家塔西陀的《編年史》中，都可以找到關於耶穌的一些資料，這些資料間接地說明了歷史上的確出現過耶穌其人。研究基督教起源的人，總是遇到這樣一個問題: 歷史上的耶穌是否實有其人？ 否認耶穌實有其人的學者大約持有下列幾種觀點: (1)認為耶穌只是基督教神話中的偶像；(2)耶穌是錯誤傳說中的人物；(3)基督教中的耶穌實際上是歷史上同名者的捏合雜揉； (4)在同時代的歷史著作和考古發掘中找不到充分的根據；另外，教會中同樣有一部分人否認耶穌有血肉之軀，他們認為耶穌基督是神，作為歷史上有血有肉的人的耶穌只是一種";幻影";，或者說是人的幻像。
主張耶穌實有其人的既有護教人士，也有非基督徒的學者，各種看法之間往往大相徑庭，大致可分為如下幾種:(1)全盤接受聖經的記載， 維護教會傳統，認為耶穌就是道成肉體的基督；(2)耶穌是當時猶太人";叛亂的首領";；(3)耶穌是一場革命運動的領導人；(4)耶穌是個大騙子； (5)耶穌是至死不悟的預言家；(6)耶穌是有血有肉的普通人，但後來的人們將他神化了。
學術界對聖經中";拿撒勒人耶穌";這個名稱展開過討論。《新約》頭5卷稱耶穌為";拿撒勒人(Nazarene)或";拿佐拉派。(Nazoraean)；而在猶太教文獻中，耶穌及其門徒被稱作";拿撒利姆";(Notarim)。大多數學者認為這些詞都與加利利一個叫做";拿匝勒";(Nazareth)的城市有關，但也有少數學者不同意這種看法，他們認在《舊約》中找不到這個拿撒勒城的名字，可能它是一個小村莊名字。近人羅伯遜(Archibald Robertson)引述4世紀約有關獻後指出:公元前在敘利亞和巴勒斯坦境內就有一個教派叫";拿撒利派";(Nasaraens)，並說:";另一樁奇事是，一個叫做曼達安派的教派，他們崇奉施洗者約翰為真先知，而斥責耶穌是說謊者和騙子，但是依然稱他們的主要成員為拿撒拉(Nasoraye)也就是";拿佐拉派";。他因此得出結論說:";約翰和耶穌的信徒們被稱為拿佐拉派。但是這個稱號並不是源於拿撒勒的村名，卻是源於希伯來語Natzar一詞，原是守的意思 即指守祕密者或嚴守猶太律法者。";
3、耶穌誕生的意義
國內也有人認為基督教是由上述拿撒勒派發展而來。 似乎更多的學者堅持拿撒勒派是基督教中的一個派別的觀點，認為該派出現的時間應為1、2世紀。基督徒為了慶祝慶祝耶穌基督的誕生，就產生了聖誕節(Christmas Day)這個名稱是“基督愷撒”的縮寫。聖誕節的慶祝與基督教同時產生，被推測始於西元1世紀。很長時間以來聖誕節的日期都是沒有確定的，因為耶穌確切的出生日期是存在爭議的，除了《新約》以外，沒有任何記載提到過耶穌；《新約》不知道日期，當然就沒有人知道確切日期了。
在西元后的頭三百年間，耶穌的生日是在不同的日子慶祝的。西元3世紀以前的作家們想把聖誕日定在春分日上下。直到西元3世紀中期，基督教在羅馬合法化以後，西元354年羅馬主教指定儒略曆12月25日為耶穌誕生日。在後來的不斷演變中，聖誕節的宗教色彩也就慢慢變淡了。十九世紀，聖誕卡的流行、聖誕老人的出現，聖誕節開始在全世界流行起來了。每個國家都有自己不同的慶祝聖誕結的習俗。
西元紀年制度跟耶穌的誕生也是有分不開的關係。 西元紀年創制於西元5世紀，後來聖誕節這一天就按格里高利曆法，即西元紀年的“公曆”來確定了，而日曆按著假定日期把時間分為公元前，即耶穌基督誕生前；和公元后的拉丁文縮寫是A. D.，意思是“有了我們主--耶穌的年代”。後來，雖然普遍教會都接受12月25日為聖誕節，但又因各地教會使用的歷書不同，具體日期不能統一，於是就把12月24日到第二年的1月6日定為聖誕節節期（Christmas Tide），各地教會可根據當地具體情況在這段節期之內慶祝聖誕節。
由耶穌誕生，產生的“聖靈感孕，道成肉身”成為了基督教的一個重要信仰。當時猶太神學家斐洛的“邏各斯”說認為，神是萬物之本，透過信仰神可以達到神人合一的最高境界。
耶穌：基督教信仰的救世主，基督教的創始人。其稱號基督為希伯來文彌賽亞（意為受膏者，原指上帝派來拯救以色列的救世主）之希臘文譯音。根據《新約》四福音書的記載，耶穌是上帝之子。
（二） 基督教運動——“上帝的欽差”傳教歐洲
公元一世紀時，在巴勒斯坦爆發的猶太大起義中，拿撒勒派從猶太教中分化出來並逐漸有了自己的教義。它反對猶太教的特權階層，發對猶太教一些繁瑣的教義，提倡進行宗教改革。對內他們透過財產公有、集體勞動、共餐聚居，形成了一個組織嚴密的新宗教社團，主張忠順、博愛、和平、公正，宣揚“救世主”信仰。當猶太大起義越演越烈時，拿撒勒派受到了統治當局的迫害，許多教徒遭受了釘十字架的酷刑，剩下的人則被逐出猶太教堂。於是這些人組成了一個新的教派，在公元1世紀末漸漸發展成為基督教。在這個過程中，聖保羅把基督教帶進了歐洲。
1、聖保羅簡介
公元前4年，保羅出生在一個猶太富商家裡，最初取名為“掃羅”。後來他的父親加入羅馬籍成為“羅馬公民”，掃羅也就改名為羅馬名字“保羅”。保羅家境寬裕，生活，接受過良好的教育
，曾在耶路撒冷猶太神學院學習多年，精通猶太教律法，最初是賽利亞派的忠實信徒。
在猶太教權貴曾積極反對基督徒社團的時期，保羅是法利賽派的忠實教徒，順理成章的成為了權貴迫害基督徒的急先鋒。根據《新約聖經》，保羅發動了一次去大馬士革屠殺基督徒的行動。但是在路上，保羅的心理髮生了陡轉。當時保羅正在去大馬士革的路上，突然一道強光降下，是耶穌在責問他問什麼要迫害基督徒。
2、聖保羅布道初期
從此，保羅徹底轉變了，不再幫助賽利亞派迫害基督徒，甚至利用自己的身份保護基督徒。最後終於接受了“施洗”，正式皈依了基督教。由於保羅曾經屠殺過基督徒，所以巴勒斯坦地區的信徒都害怕他。在拿巴的幫助下取得了基督徒的信任，同使徒一起佈道。他們所宣傳的主要信條:耶穌不僅是一位偉大的先知，更是人類偉大的“救世主”，一位“真神”。人類只有誠心信仰基督耶穌，才能擺脫世間苦難。
在佈道過程中，保羅表現了很強的口才和組織能力，並由此引得一大批人追隨他。
保羅的“叛變”大大觸怒了猶太權貴，密謀殺害保羅。保羅逃走，開始在小亞細亞地區傳教。當時由安提阿猶太人和外邦人共同組成的教會已發展為一個重要的教會，耶路撒冷派往那裡主持工作的巴拿巴，邀請保羅一同工作。從此以後，向外邦人傳福音就成為保羅的神聖任務，被稱為 “外邦人的使徒”。
保羅的這一次佈道，首先在大馬士革宣傳福音，以後去了阿拉伯曠野，從那裡再回到大馬士革，久居其地，傳揚耶穌的福音。猶太人見保羅歸化，宣傳耶穌，便想把他除掉。這陰謀為保羅所知，在信友協助下，逃出了大馬士革城，前往耶路撒冷。
關於保羅歸化的事，門徒們還十分懷疑，對他有所畏懼。巴爾納伯卻帶他去見了宗徒，說服了他們，叫他們對保羅可以完全放心，在聖京保羅效法聖斯德望，也許是為了彌補自己昔日參加謀害他的罪，便開始向居住在耶路撒冷的希臘籍猶太人，宣講耶穌的福音。然而由於耶路撒冷的門徒害怕再發生一次像斯德望所遭遇的迫害，同時又由於主耶穌在聖殿內告訴他活動的地區不是耶路撒冷，而是遙遠的外邦，所以只逗留了15天，便離開了聖城，回到自己的故鄉塔爾索去了。
保羅在塔爾索傳揚福音，有5年之久，並且建立了一些會所。然而，保羅總覺得主耶穌遣他到外邦人中傳教的話，尚未應驗。梅瑟、厄里亞、古先知們，都曾等待過天主給他們所規定的時間，保羅也得等待。
約在公元43年，巴爾納伯從安提約基到塔爾索去找保羅，找到後，即刻請他到安提約基去擔任傳揚福音的工作，因為那裡歸化基督的外邦人一日多似一日，有誰比保羅——耶穌自己選拔的外邦宗徒，更能擔當這項使命！當他一明白天主給他預定的時期已到，便即刻隨巴爾納伯到安提約基去了。
在這城中傳揚福音，服侍天主凡一年之久。這一年在保羅一生不安定的歲月中，算是最安定的一年，也算是他為主作戰的前夕。不料，保羅在安城傳教的活動，沒有多久便中斷了幾個星期，因為他和巴爾納伯奉安提約基教會的命，要把當地教會的捐款送往耶路撒冷去。他們兩位使者在聖京只逗留了幾天，因為其時耶路撒冷的教會正遭受阿格黎帕王的迫害，不能在那裡久留，況且安提約基教會也正需要他們二人回來傳揚福音。保羅和巴爾納伯在耶路撒冷時，住在巴氏的表弟馬爾谷的家中，二人任務完成後，便帶著熱心的馬爾谷，離開耶京回安城去了。自安城保羅和巴爾納伯由近及遠，向外邦人展開了傳教工作。這一創舉，對於教會向外發展的影響，是很大的。
在當時的基督教內部，一部分猶太基督徒堅持，凡要分享上帝對猶太人的應許的人，必須首先皈依猶太教，行割禮。嚴守全部律法（包括成文與不成文的），而外邦皈依者和部分思想開放的猶太基督徒堅持主張，“凡求告我主耶穌基督之名”的人都是基督徒，在社團內應享有同等的地位。保羅以自己在外邦人中傳道的經驗說服教會領袖們，並介紹未受割禮的外邦基督徒與這些領袖們見面，從而初步達成了互不相擾的傳教協議。
約49年之際，使徒們在耶路撒冷召開會議 ，這是基督教史上的第一次高階會議，保羅據理力爭，終於在會議上取得了一致的意見：猶太基督徒應繼續嚴守律法，行割禮；外邦人基督徒則只要求他們“禁戒偶像的汙穢和**，並勒死的牲畜和血”。耶路撒冷會議為外邦人皈依基督教敞開了大門，使基督徒社團更加迅速發展壯大起來。
3、更大範圍的佈道
公元50年，保羅和他的新助手西拉開始了第二次佈道活動，這次的路線更長，影響範圍更廣。他們從敘利亞開始，沿途經過拿起頓，最後抵達雅典。
在希臘地區人們普遍信奉的是多神教，這為保羅的佈道設定了很大的障礙，招致許多敵人，甚至因為佈道而成為階下囚。從希臘有去了地中海東岸地區，同樣也遭受到了那裡的其它宗教的反對。但是，這一次佈道下來，基督教有了很大發展。
公元53年，保羅又進行了第三次的旅行佈道。從安提那出發向南，經過了加拉大。弗呂加、以弗等地訪問那些已經建立起來的基督教社團。
後來，保羅在到耶路撒冷時，被法利賽派人圍住，差點葬身塞利派人的手下。終於，沒讓法利賽人得逞，但是保羅也被羅馬統治當局送往羅馬。由於保羅並未犯最，而且也是羅馬公民，羅馬法庭沒有審判他就釋放了。
保羅一獲得自由，就立馬繼續自己的佈道事業。經過三年的努力，保羅走遍羅馬的大街小巷，憑藉自己突出的才能，在這裡發展了大量的信徒。
公元64年，在尼祿大帝的支援下，羅馬城發生了一場迫害基督徒的運動，大量的基督徒被捕。保羅也在這場運動中不幸被捕，再次成為階下囚，然而這次他再也，沒有獲得自由的希望了，死在監獄裡。
後來，羅馬那些追隨保羅的信徒在城郊為他修建了一座殉教徒之墓。後世在每年的六月的29日都會紀念這位偉大的基督徒——聖保羅。
在這三十年中，無論遇到任何困難和折磨，保羅都沒有放棄自己的傳道事業。而且，保羅的辛苦耕耘有了豐碩的結果。他讓基督教傳到了歐洲，並在歐洲建立了第一批基督教會組織。如果沒有保羅把基督教帶到歐洲，就不會有後來影響世界的基督教。
保羅的偉大功績還在於，他用文字把當時的基督教教義記錄下來。他寫給各教會的信，後來成為新約聖經的一部分。《聖經.新約》中的《羅馬書》《哥林多前書》《哥林多後書》《加拉太書》《以弗所書》《腓立比書》《歌羅西書》《帖撒羅尼迦前書》《帖撒羅尼迦後書》《提摩太前書》《提摩太後書》《提多書》《腓立門書》等為其所撰，被稱為保羅書信，構成了《新約》的主要內容，是闡釋基督教教義的重要文獻。《聖經新約》作為基督教的經典，對基督教完善組織而言有深刻的影響。
保羅稱聖是因為天主梵蒂岡將他封聖，但新教則通常稱他為使徒保羅。保羅的神學，在“救主“和”救世“等宗教問題上吸收了希臘哲學思想，使其成為羅馬帝國自統治階級下至奴隸都能接受的“全民宗教”，促進基督教演變成世界性宗教。
保羅特別強調耶穌的死和複合，強調耶穌的神性及“拯救世人”的教義。保羅將基督視為“上帝的靈”、“上帝的智慧”，是先在的，創世之前就與上帝同在。耶穌基督是神，是上帝的兒子，他的死有代替一切人贖罪的象徵意義。因此，基督教宣揚耶穌基督以救贖人類的犧牲，開始了“上帝恩典”的新時代。
保羅還提出了“因信稱義”的主張。“信”，即耶穌基督是主，奉他的名受洗，就是經歷了基督的死和復活，從而獲得新的不死的生命。“稱義”，就是成為義人。義與不義的分界線，在於罪能否得到赦免。“義人必因信得生”。保羅提倡的保羅提倡的這種著重個人體驗的信仰途徑，使宗教信仰成為信仰者內心世界的主宰力量。
保羅是第一個去外邦傳播福音的基督徒，是世界上第一位穿梭外交家。他被歷史學家公認是對於早期基督教會發展貢獻最大的使徒，可稱為基督教的第一個神學家。
聖保羅：3年—67年，天主教翻譯作聖保羅，原名掃羅，悔改信主後改名為保羅。稱聖是因為天主教廷將他封聖，但新教則通常稱他為使徒保羅。他是神所揀選，外邦人的使徒，也被歷史學家公認是對於早期教會發展貢獻最大的使徒。他一生中至少進行了三次漫長的宣教之旅，足跡遍至小亞細亞、希臘、義大利各地，在外邦人中建立了許多教會，影響深遠。 其紀念聖日為6月29日，與聖彼得聯合慶祝。
（三） 基督教成為羅馬國教——基督教“登堂入室”
1、羅馬帝國對猶太教的鎮壓
成為羅馬國教對基督教的發展來說是一個重要的轉折，然而這一切都不是一蹴而就的，基督教在羅馬經歷了多
年的壓迫，才換來了後來的地位。
羅馬帝國最初信奉傳統的氏族、家庭的神祗，反對異教，特別是反對基督教在帝國境內傳播。這是因為基督教的傳入會否定羅馬神，打破羅馬氏族、家庭的神權統治。
而猶太教是發源於羅馬帝國控制的巴勒斯坦地區，猶太人基督徒本來是反對羅馬帝國的統治。隨著基督教組織的不斷擴大與發展，引起基督徒與當地人的種種矛盾，造成社會不安，威脅帝國的統治，導致羅馬帝國對它的迫害與鎮壓。
起初，羅馬政府對宗教採取寬容的態度，基督教的活動沒有受到過多的干擾。羅馬帝國的世界主義使許多國家的人民成了羅馬公民，為向所有民族敞開大門的基督教世界主義鋪平了道路。
但是，隨著基督徒人數的增長，羅馬帝國的官員們開始擔心，基督徒可能會成為政治顛覆者，基督徒的佈道將會把人們對羅馬的忠誠轉向上帝。許多羅馬人也認為，基督教是社會秩序的大敵。尤其是基督徒們拒絕接受羅馬信奉的諸神明，不從事羅馬的祭典，藐視角鬥士的競技，不去公共浴場，讚美非暴力主義，不願將羅馬死去的和活著的皇帝敬為神明，不願為羅馬國家服兵役。
羅馬帝國對基督徒的迫害活動可以劃分成兩個不同的階段。第一個階段是從公元64年到3世紀中葉。這期間，羅馬帝國是根據帝國的法律，對那些承認自己信仰的基督徒，實施刑罰。而一旦被證明是基督徒，就要被判罪。教會在不同地區和不同時期，多次受到不同程度上的迫害。因此，這一階段羅馬帝國雖然一直對基督徒實行比較嚴格的控制政策，卻沒有發生過對基督教的普遍迫害。
其中最典型的一場是一世紀中期的“縱火案”衍生出來的迫害行動。公元64年，羅馬城發生大火，然而這一場大火的真正原因一直都是千古的歷史疑案。然而大多數的人都相信，這是一場人為縱火的案件，而其中又因尼祿皇帝的暴行而成為最大的嫌疑者。據當時調查，縱火者應是出自於尼祿皇帝，則其原因乃是因尼祿皇帝想要擴建宮殿，然而都城皇宮的周圍都住滿羅馬平民，因此幾乎難以開工建造，因此乘著夜深人靜的時刻教唆手下去縱火，以遂其所願。
發生在羅馬的這一場大火，是由大競技場開始燒起。大競技場位於臺伯河的東岸，是在羅馬城的西南部，因為堆滿了帳篷等易燃物品，因此火勢一發不可收拾。再加上起火的這幾天刮西南風，更是助長風勢。當火神吞沒大競技場之後，竟然又往左右延伸出兩股火勢，其中左邊一股向凱旋大街燒去，接連這的凱旋門、布匿戰爭與高盧戰爭紀念牌坊及神殿等，都在剎那間化為烏有。而右邊的這股火勢，則是燒燬了帝國政府官衙以及其他高樓大廈，那些四通八達的街道、商店及民房，也都化為灰燼。結果全城幾乎陷入一片火海之中，就這樣這一次的大火一連竄燒了六天七夜，結果放眼羅馬全城皆為焦土一片！
尼祿從安提烏姆趕回羅馬來，開放自己的宮殿安置災民，並從奧斯提亞與鄰近的城鎮運糧賑濟。但由於火災所造成的慘重損失，人們普遍懷疑這應該是人為縱火所致。尼祿聽聞有人懷疑是他本人所暗地縱火，為了不使傳言擴大，他便宣稱這場災難是基督徒陰謀縱的火。於是他下令逮捕基督徒，公開地將他們殘酷折磨—釘十字架、披獸皮讓惡狗咬死、將他們釘上柱子做為蠟燭。
第二個階段是從3世紀中葉到《寬容赦令》的頒佈。這一階段就是對基督徒的普遍迫害，羅馬統治當局動用國家機器進行有組織的迫害，強迫基督徒皈依羅馬國教。最大規模的一次迫害，是在公元304年，戴克裡先發布第四道赦令，要求全體基督徒向羅馬帝國神袛獻祭，抗拒者以反叛帝國論罪。同時，下令沒收各地教會財產，搗毀教堂，銷燬《聖經》，禁止教徒集會。
但是基督教並沒有在這一系列殘酷的迫害中被扼殺，反而發展成了一支不可忽視的社會力量。在當時，統治者中有許多人瞭解到基督徒是順民，甚至連戴克裡先皇帝的妻子也信奉了基督教。羅馬當局由於迫害政策未取得成效，同時把基督徒與猶太人區別開，認識到基督教對帝國統治有益無害，故又對它採取了寬容與懷柔政策，變反對、迫害、鎮壓為保護、利用、控制。
2、米蘭赦令的頒佈
公元313年，君士坦丁大帝宣佈自己為基督徒並頒佈米蘭赦令，由此承認基督教的合法地位。在教會工作的人員被稱為“教士”（牧師）。即人民是“羊群”，羊群只能聽從牧羊人的管制。於是基督教成了統治階級統治人民的工具。這是基督教的一個重要的轉折點，得到了信仰的自由。
另有一個傳說：君士坦丁與他的對手爭奪王位。他看見了一個異象，見天上有一個紅色的十字架，旁邊寫著“靠這記號得勝”。他請教一位主教。主教對他說：“這就是你們羅馬所迫害的耶穌。你若靠這十字架就可以得勝。”於是他下令，叫所有官兵佩帶十字架。結果他戰勝了對手，在主後313年當了羅馬皇。
從此，他停止對教會的迫害，寬大了教會，基督徒可以免稅和兵役，加入教會的人，會有衣服和金錢。君士坦丁死後，歷任的皇帝都堅持他的政策，扶持並利用基督教。
公元375年，皇帝革拉宣佈，羅馬皇帝不再擔任羅馬神廟的“最高祭司”，並禁止人民向神廟獻祭。把羅馬教的地位大大削弱了。
公元392年，皇帝荻奧多下令，正式宣佈基督教為羅馬帝國國教，要求臣民遵守信仰。與此同時，皇帝下令關閉了一切異教的神廟。這樣一來，基督教就成為了羅馬帝國唯一的合法宗教，統治著羅馬帝國的精神世界。
基督教被羅馬帝國認可的意義，遠不止成為羅馬帝國國教這一點。當時的羅馬帝國，是世界上最強的大國之一，橫跨亞、歐、非、三地。基督教也就從羅馬走向了世界，具備世界性。
從1世紀中葉開始在帝國的一些城市中傳播。200年時，不僅在希臘語地區，而且在講拉丁語的北非也迅速擴充套件，並傳入西班牙、高盧和不列顛等地。到300年時，已傳遍帝國全境。信仰者遍佈社會各個階層，還有許多上層人物中。同時也形成了安條克、羅馬、耶路撒冷和亞歷山大成等幾個傳教中心。
基督教之所以能戰勝許多其他教派，最終被確立為羅馬帝國的國教,原因是多方面的。
羅馬從一個共和制城邦發展成為世界帝國之後,其社會經濟與政治都發生了巨大的變化,建立在城邦經濟與政治基礎之上的古典文化逐漸喪失了其賴以存在的基礎,並隨著羅馬帝國社會危機的爆發全面走向衰落。
人們開始以更大的熱情尋求從宗教方面得到心靈上的慰籍。然而,城邦時代流傳下來的重儀式而輕信仰、強調公民對城邦的義務與忠誠的傳統宗教這時早已失去了往日的凝聚力,已不能滿足現實生活的需要。
正當羅馬人陷入嚴重的精神危機之時,早期基督教作為帝國境內正在崛起的一種新興宗教,卻開始受到人們越來越多的關注和嚮往,它不僅填補了古典宗教衰落之後羅馬人的信仰真空。
3、基督教能成為羅馬國教的原因
從統治者的角度來說，以前羅馬統治者憑藉強大的武力維護著帝國的統治,但3 世紀以後,羅馬國力下降並陷入全面的危機,經濟衰退、城市蕭條、官場腐敗、內戰頻繁。統治者希望有一個除了武力外的新工具，來幫助它實現對人思想的控制。而基督教普世性的教義正好符合了羅馬統治當局的期望。
基督教在其自身的發展演變過程中,也在逐漸適應當時羅馬社會的要求。在宗教教義方面,基督教宣揚的天國臨近、救世主將重新降臨以拯救世人的觀點,給不堪忍受現實苦難的人們帶來了安慰和希望,引起了他們強烈的精神共鳴和極大的宗教熱忱。
在宗教儀式方面,脫胎於猶太教的基督教,適應當時的社會需要,精簡了宗教節日,簡化了宗教禮儀,尤其是取消了割禮,只要接受福音教義,施行洗禮,可以成為基督徒。並且基督教還克服了猶太教的保守性和封閉性,猶太人和非猶太人、自由人和奴隸都可以入教,這就使基督教具有了更大的廣泛性。
基督教對待羅馬帝國的態度也發生了變化,即從反抗羅馬轉變為順從羅馬 ,從宣揚鬥爭轉變為主張忍耐和普愛。於是基督教逐漸失去了原來的鬥爭鋒芒, 主張忍耐順從、與當權者合作,最終成為維護帝國統治的精神工具。
基督教成為羅馬帝國的國教是西方文化發展史上一個重大的轉折點,從此以後基督教逐漸取代古典文化成為帝國文化的主流，對日後的西方文化發展產生了深遠影響。
君士坦丁一世：公元 272—公元337，羅馬皇帝。他是世界歷史上第一位信仰基督教的皇帝，曾在313年頒佈米蘭詔書，承認基督教為合法且自由的宗教。並於330年將羅馬帝國的首都從羅馬遷到拜占庭，將該地改名為君士坦丁堡。此外，他的一系列改革措施，為歐洲從奴隸社會向封建社會的過度起到了重要作用，他被稱為西方的“千古一帝”。
（本章完）