八本經之殊勝在於契理契機
牛逼戒指 草根逆襲 戀戀成癮：總裁的天價嬌妻 老婆,咱們結婚吧 末世修真錄 戀空：穆少的閃婚妻 帝王心術 特種兵穿越之大宋親王 重生五歲之農醫商女 楠楠自羽
八本經之殊勝在於契理契機
八、本經之殊勝在於契理契機。
八、本經之殊勝在於契理契機。
佛經稱之為契經，就是一定要契理、契機。‘理’是真理。現代人講真理，佛法裡講‘真如本性’，就是我們常講的真心，一定不可以違背。凡夫用心是妄心；佛菩薩用心是真心。從真心裡說出來的話就‘契理’，其次要‘契機’。‘機’是眾生的根器，也就是能領會接受的程度。如果佛說的法門，雖然契理，但講得太深了，我們聽不懂，那等於白說，沒有利益的。如果我們有相當的程度，佛說得太淺了，我們不需要聽，也收不到效果。所以，必須要能適合眾生的根器。一切大、小乘經典都是為眾生所宣說的，每部經都符合這標準。如果不符合，就不是佛法，也就不是佛所說的。既然每部經都合這標準，為什麼說本經最殊勝？這是在於‘契理、契機’。
一切經都契理、契機。本經殊勝在契理達到究竟之理。一切經典裡，講契理都比不上這部經。如果講契機，那就更不如本經。因為本經‘三根普被，利鈍齊收’，上能契合等覺菩薩，下能契合地獄眾生。這的確是一切法門、一切經典所沒有的，我們從這一點能認識本經的價值。
理者：實際理體，亦即真如實相。本經乃‘住真實慧’，‘開化顯示真實之際’，並‘惠以真實之利’，純一真實也。
現代人學佛，尤其是年輕人，第一、要求新。舊的、老的都不要學，一切要學新。第二、要求變。第三、要求快。這是現代社會潮流，不能說他錯。特別是在現代社會，人人都追求‘新、變、快’。要怎樣才真正達到最新、巧變、最快？諸位要記住，這三種求法決定離不開‘戒、定、慧’。如果離開戒、定、慧，便不是佛法。不是佛法是什麼？
佛在《楞嚴經》上說得好，‘末法時期（就是指現代），邪師說法如恆河沙’。邪師就是魔子魔孫。釋迦牟尼佛在世的時候，魔王波旬去見世尊，告訴世尊，‘我要破壞你的佛法’。因為佛法要度眾生出三界，魔王最不願意看到眾生超越三界，這是他最不喜歡的事。魔王說，‘我要破壞佛法’。佛就告訴他說，‘佛法是正法，正法是沒有任何勢力可以破壞的’。魔王說，‘等到末法時候，你的法緣衰了，我就派我的魔子魔孫都出家，都剃了頭，披了袈裟，來破壞你的佛法’。釋迦牟尼佛聽了之後，一句話也不說，流眼淚了。所以我們要記住，要警惕。
因此，在今天須知不一定穿上袈裟，剃了頭，就能代表正法。有些居士學的是正法，而有一些出家人是學邪法。在魔子魔孫和居士裡，也有學邪法的。果真如此，這世界麻煩大了。所以在現前社會里，我們怎樣親近一位善知識，實在是太難了。善知識頭上也沒有貼個標籤：‘我是善知識’。假如他頭上真貼了一個善知識的標籤，恐怕又未必就是善知識。
你看《華嚴經》善財童子五十三參，那一位善知識不謙虛，都能自謙且能尊重他人。所以，正法、邪法；或真的佛法、或假的佛法，一定要用我們的智慧辨別。如果不能辨別，有一個方法可以用，只要你老實就不會上當，‘老實唸佛’就可以。對於一切人、一切事、一切物，我都平等恭敬，平等心看待。魔王能力再大，也沒有辦法障礙；我們也不會受其害，反而能得到他的利益。可是各位要記住，原理、原則絕對不能違背，那就是‘戒、定、慧’三學。
因戒得定，因定開慧。佛法的修學以‘定’為樞紐。‘戒’是幫助得‘定’的手段，而非目的。‘定’是修行的關鍵；我們學佛的目的是要開智慧。智慧從那裡開？從定開。所以，智慧沒有辦法求，只要得到定，‘定’起作用就是智慧。定、慧是同一樁事。‘定’是體，‘慧’是用，有體當然就有用。由此可知，我們只要得定就不怕不開慧。
在淨宗裡的定就是‘一心不亂’，也叫做‘唸佛三昧’。三昧就是禪定。我們是用唸佛的方法來修定。所以，古德極力提倡‘持戒唸佛’，戒律非常重要。《無量壽經》從三十二品到三十七品，都是講‘戒律’。我們依照這一本經修行，不必再找麻煩。唸佛人求的是清淨心，能把‘五戒十善’修好，對於我們求‘一心不亂’，求‘唸佛三昧’決定有幫助。所以，只要依照《無量壽經》來修就好。
本經的特色是把‘戒、定、慧’融合在‘信、願、行’三資糧之中。信心清淨了，信心裡就具足戒、定、慧。因為清淨信心，不會有過失，戒就在信心裡。信心清淨絕不動搖，就是定在其中。信心清淨不生疑惑，就是本經講的“住真實慧”。可見‘清淨信’包含三資糧；一個‘信’把戒、定、慧都包含在裡面。你們想想看，這不快樂嗎？你要求快、求新、求變，都在裡面，總出不了三資糧。
‘願’、‘行’也是如此。願、行堅定，戒在其中。不會三心二意，不會犯一切過失。因為只有一個願望，要往生西方極樂世界見阿彌陀佛，沒有閒工夫去想壞事，做壞事，所以願、行裡也是戒、定、慧三學都包含在其中。
信、願、行中，‘行’是持名。二六時中就這一句‘阿彌陀佛’，念念相繼，無有間斷。你們想想看，戒、定、慧三學在不在其中？都在這句名號之中。實在找不到還有那個法門比這更新、更快、更善巧，所以你要求新、求變、求快，在此經經文之中都說盡了。
通常我們只知道，文殊、普賢、觀音、大勢至這些等覺菩薩，他們‘住真實慧’。我們連什麼叫真實慧都不懂。剛才我透了這麼一點訊息，你能信，能願，能念這句‘阿彌陀佛’，就是‘真實慧’。我們自己‘住真實慧’而不自覺，這是迷，不是悟。迷沒有關係，因為你還是永遠住在真實慧之中。假如一旦覺而不迷的時候，你的信心清淨，不生煩惱，對世出世間法看得清清楚楚、明明白白，你現前的生活幸福、快樂。在這世間你是最幸福、最快樂的人。真的，不是假的。悟了就得到，迷了就得不到。這是‘住真實慧’。
‘住真實慧’就是念這一部經，念這句‘阿彌陀佛’。要從信心、願心來唸這部經，念這句阿彌陀佛，就是住真實慧。念一個小時就住一小時真實慧，念兩個小時就是住兩小時真實慧。要是不念，就住在煩惱裡，不念經就打妄想。唸經、唸佛，把一切妄念都放下，就是住真實慧。
住真實慧的利益就是下面一句“開化顯示真實之際”。‘真實之際’就是‘真如本性’，正如禪家所講的‘明心見性’，‘見性成佛’。這是你自己得到的利益。‘開’是開顯。‘化’就是我們今天講的變，‘變’是變化。開顯變化顯示什麼？顯示真如本性！禪家用參究的方法達到這個目的，我們淨宗用信、願、持名的方法，同樣也達到這目的。而且淨宗的方法比禪宗更穩當、方便、快速。這就是自利。
“惠以真實之利”，就是利他。‘惠’是給予，是惠施。我們自己住在真實慧，得到真實之際，自己得到好處，要把這好處介紹給別人。惠以真實利，一切經典裡，沒有比此經更真實的了。
同修之中有不少是聽第二遍，也有聽第三遍、第四遍的。心裡應該明白，一切經裡，沒有比這一部經更真實。這部經是一切諸佛修行成佛的方法。十方三世一切諸佛，就是用這方法修行成佛的。不僅是釋迦牟尼佛把他成佛的方法傳給我們，十方三世一切諸佛都用這方法成佛的。
我跟諸位說過《華嚴經》修行的次第。有些同修們還沒有聽到，現在要注意聽。我們誦經唸佛，是不是為求解脫？答案是否定的。我在此地講，你們在此地聽，是不是想契入經的境界？答案也是否定的。你要是抱著我來聽聽經文的內容是什麼意思，那就錯了，你聽到的是皮毛。要怎麼樣聽？記住馬鳴菩薩教人要離言說相，離名字相，離心緣相。要‘聽而無聽，無聽而聽’，聽經的時候就是戒定慧、聞思修，三學三慧一時齊修，同時圓成，這就是住真實慧，才會開悟，才能契入。聽我講一句話，把這句話記在心裡，甚至怕記不住，還要寫在紙上，這是打妄想，你所聽的都是邪知邪見。為什麼？你看《金剛經》上說：‘若人言如來有所說法，則為謗佛。不能解我所說故’；‘說法者，無法可說’。世尊四十九年都沒有說過一句法，我還有什麼可說。的確佛一句話都沒有說，我也一句話沒說。你怎麼聽那麼多？所以，我是說而無說，無說而說；你們應是聽而無聽，無聽而聽。這才相應！這是相契，才會開悟。
在講堂聽經一個半小時，專心在這裡聽，聽經是修行。一個半小時專心聽，不打妄想，不起分別，不起執著。讀經是三學三慧，唸佛是三學三慧，聽經還是三學三慧。聽經會修，穿衣、吃飯、處世、待人、接物，樣樣都是三學三慧同時圓具，這就有成就了。這是一切經所詮之事理。
本經確實第一殊勝，十方諸佛用此方法成佛，一切諸佛勸導六道眾生依此法門，修此法門，當生決定成佛。有的人以為難，當然難。你看看那些人像不像一生成佛的樣子？唸佛法門只是對成佛人說的，有人此生成不了佛，他對這法門當然不能接受，他會學其他的法門。其他的法門或是教你成菩薩，教你成阿羅漢，教你得人天福報；唯獨這個法門是教你現在成佛。我們的根性真成熟了。怎麼知道自己根性成熟？如果聽了此經生歡喜，真正能信得過，真正肯發願求生西方極樂世界，願見阿彌陀佛，那就恭喜你，你這一生成佛的機會成熟了，你就是念佛法門的當機者。一點都不會錯。
這三種真實，“純一真實”的理念，不摻雜絲毫的虛妄，純真無妄，比《華嚴經》、《法華經》還要純。《華嚴經》到最後如果沒有十大願王導歸極樂，它還有欠缺，就不圓滿。我們在《華嚴經入法界品》看到的就是《普賢行願品》，稱為《四十華嚴》。前面三卷半是本會，後面吉祥雲以下是末會。佛以善財童子作為修行的典範，也就是教導一切修行人，應該用什麼樣的態度，用什麼樣的方法來學佛。善財童子給我們做了一個榜樣。
善財的老師是文殊菩薩，文殊代表‘住真實慧’。善財在文殊會下成就‘唸佛三昧’。我當年讀《華嚴》，講《華嚴》的時候，在《華嚴經》裡生起了疑問：善財童子到底學那個法門？無量法門中，他學的是什麼法門？文殊菩薩學什麼法門？普賢菩薩學什麼法門？然後再仔細的查經，原來他們學的都是念阿彌陀佛的法門。我發現這個事實，所以才回過頭來，對淨宗唸佛法門再也沒有懷疑，死心塌地接受了。這才真正找到門路，真正相信念佛了。
善財童子是在文殊會下成就‘唸佛三昧’，也就是般若經裡所講的‘根本智’。根本智是‘無智’，無智即是實相般若。他修的是大定，只有無智的大定才能把煩惱斷盡。四弘誓願，‘煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學’，要先斷煩惱，再學法門，這就是開慧。煩惱沒有斷，所學的法門都變成煩惱。煩惱已經夠多了，再要增加煩惱，怎能成就？煩惱沒有斷，所學的世出世間法，都變成所知障。所知障裡必定會生煩惱，所以你的煩惱障、所知障是天天增長，與道相違背。‘道’是什麼？道是清淨心。與你的清淨心相違背，你學了佛，一天比一天煩惱，一天比一天苦，一天比一天糊塗。
從前李老師很客氣的說，那些不善學的，一個個都學成佛呆子了。唸書不會念的，念成書呆子；學佛學不成，都變成佛呆子了。所以，善財童子的確是一個教人學佛的好榜樣。大家一定要記住，要修清淨心，先要斷煩惱。不但佛法如此，儒家教學也是如此。
孔夫子教學四科：第一是‘德行’。斷煩惱，修清淨心，就是德行。第二才是‘言語’。言語是人與人之間溝通的工具，說話非常重要。第三才是‘政事’。第四是‘文學’。‘政事’就是辦事的能力，訓練技能，在社會上才有謀生的能力。今天台灣的教育，只有後一半，前面一半喪失了，因此知識愈豐富，社會愈不安定。這就是沒有道德的基礎。佛法也受了影響，四弘誓願前面兩願不要了，從‘法門無量誓願學’學起，愈學煩惱愈多。不學佛的時候煩惱還少，愈學煩惱愈多，愈學罪業愈重。最後往生到三惡道，這很可惜。怎麼知道生三惡道？只要他每天修學佛法，增長的是貪、嗔、痴、慢，不是增長戒、定、慧，不是增長信、願、行，就往生到三惡道去。增長貪、嗔、痴，這是顛倒，這是學佛學錯了；這是愚痴，不是智慧。
我們看到《華嚴經》顯示的四弘誓願的次第：先斷煩惱，再學法門，後成佛道。從善財童子五十三參的過程，先在文殊菩薩那邊斷見思、塵沙煩惱；出來參學，從德雲比丘一直參訪到彌勒菩薩，是‘法門無量誓願學’；最後遇到普賢菩薩（第五十三參）十大願王導歸極樂，那是‘佛道無上誓願成’。他把次第擺得清清楚楚、明明白白。換句話說，這一部《四十華嚴》就是四弘誓願的詳細解釋；我們要是不相信，不遵守，就沒有法子。
在此經中，‘住真實慧’比什麼都重要。所以，你要曉得真實慧是什麼意思，用現在新的術語叫‘落實’。使真實慧落實，就是落實到這部《無量壽經》，只有這句‘阿彌陀佛’。若能把它抓住，若能每天都去唸誦，就是‘住真實慧’。後面的利益，自然會得到。所以，本經是“純一真實”之經。講到真實，它超過了《華嚴經》、《法華經》。
又本經稱為中本《華嚴經》，經中所詮之一切事理，即《華嚴》之事理無礙，事事無礙之一真法界。《華嚴》祕奧之理體，卻在本經。
古德對本經的看法，以蕅益大師說得最明白。他在《要解》裡說，《阿彌陀經》是《華嚴》奧藏，《法華》祕髓。我們念這部經就等於念全部的《華嚴經》，念全部的《法華經》；也等於唸了全部的《大藏經》。又《華嚴》、《法華》是《大藏經》的精髓，而本經又是《華嚴》、《法華》之精髓。所以你們要在這一切經裡挑選，試問問你挑選那一部？本經是佛經裡的第一經，古人稱為中本《華嚴》。《八十華嚴》是大本，此經比《華嚴》分量少，所以稱中本。有大本、中本，還有小本。小本就是《佛說阿彌陀經》。因為《阿彌陀經》與本經是同部。古人說兩經只有繁簡不同，本經說得詳細，《阿彌陀經》說得簡單，但義理沒有差別，完全相同。
這是講到契理，我們一定要知道。知道了，我們的信心才能建立，才能真正的相信它。其次講契機。
機者：根機。至於契機，更是本經之獨勝。
‘獨’是指一切經裡，它是第一殊勝，沒有比它更殊勝的。又說《華嚴》的當機者是四十一位法身大士，權教、二乘、凡夫都沒有資格。《華嚴》雖然是圓頓大法，圓裡還有欠缺，不能度中下根基的人。像達摩傳來的禪，六祖大師在《壇經》裡說得很明白，他所接引的根器是上上根人，換句話說，上中以下都沒分。六祖所接引的是上上根之人。而神秀大師的標準低一點，他所接引的是大乘人。北宗就是神秀，接引的是大乘人，南宗接引的是上上根人。由此可知，中下根性的人都沒有分，雖然是頓，圓頓還有欠缺；唯獨此經才是圓頓到極處了。
以持名唸佛，三根普被，凡聖齊收，上上根全體承當，下下根亦可依之得度。下至五逆十惡，臨終唸佛，亦必隨願得生。橫出三界，圓登四土，頓與觀音勢至並肩。可見此法門究竟方便，善應群機也。
這一段是總說。三根就是上根、中根、下根。“上上根全體承當”。上上根是那些人？《華嚴經》上說的，文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩是上上根人。他們都是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界的菩薩，一點懷疑都沒有。這是講到最上根器者，而下下根人也可一樣得度，也能以這部經得度，能成就。這比《華嚴》、《法華》，六祖、神秀，又圓得多了。《華嚴》、《法華》，六祖、神秀，還有很多不能度的中下根器的人，而這一部經、這法門，下下根人都能得度。“下至五逆十惡”一樣能得度。五逆十惡是極重之罪，立刻就要墮無間地獄。‘五逆’是殺父親、殺母親、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧的五重罪。這樣的眾生在其他大乘經裡是沒救的，一切法門都救不了他，唯獨唸佛往生淨土的法門能救他。你就曉得這法門力量有多大。
犯五逆十惡的人如何能得度？“臨終唸佛”，十念、一念都能往生。這是阿彌陀佛四十八願中的第十八願，‘十念必生’之大願，就是指五逆十惡到臨終的時候，有機緣遇到善知識教導他，勸他念佛求生淨土；他能信受，真心懺悔，念一聲到念十聲佛號，都能往生。在一切經、一切法門裡是找不到的。所以，這個法門是對這種根器人講的，確實在一切經中最殊勝。它是獨勝，第一殊勝，無比的殊勝。
諸位同修必須牢牢記住，我們不能以投機取巧的心，看到犯五逆十惡的人臨終唸佛還可以往生，現在我多造一點罪業沒關係，臨終還有救。你要是存這種心，到臨終時墮地獄，就不能怪我，也不能怪此經不靈，要自己負責。經上講的沒錯，五逆十惡臨終得度，要具足三個條件。想想這三個條件，你到臨命終時能不能具足？
第一、臨命終時，頭腦很清楚。大家不妨到醫院看看重病的人、快要走的人，有幾個人臨終的時候頭腦很清楚？如果臨終的時候迷惑顛倒了，人家幫你助念，你都不會念，甚至於聽到佛號還生煩惱，那就不能往生了。所以，第一個條件就很難，臨終的時候，頭腦必須清清楚楚、明明白白才行。
第二、在這關鍵時刻，有緣遇善知識提醒你念佛。你能不能有把握，到臨終的那一刻有人來提醒你？
第三、是善知識一提醒，你立刻就能覺悟，立刻就懺悔，深信切願唸佛往生。這三個條件缺一個都不行。以上這三個條件在理上講得通，事上也是真實的，決不是假的。我們臨命終時，能不能具備這三個條件？要是沒有把握的話，現在就要加緊努力，決不存僥倖之心，一定要老實唸佛求生淨土。
所以往生西方有兩種方式：第一、是平素看破放下，斷惡修善，積功累德，誦經唸佛，力求淨念相繼。用這方法，勸人唸佛，求生淨土，就是往生的一條正路。第二、是臨命終時才遇到佛法，十念懺悔往生。這兩種方法中，以‘淨念相繼，積功累德’是正常的。臨終十念是很不容易，這樣的人多半是過去生中，生生世世唸佛，他的善根福德非常深厚，而在這一生迷失了本性，造作一切罪業；臨終遇到善知識，一喚就把他喚醒。這是很不容易的一樁事情，我們千萬不能存僥倖之心。如果存僥倖之心，這一生自己一定會犯下大錯，錯過無量劫來希有難逢的作佛機緣。所以，要依教奉行，走這條光明的正道。
生到西方極樂世界，不管你是什麼品位，即使是五逆十惡之人，臨終一念往生的人，到西方極樂世界，也是“橫出三界，圓登四土”。唸佛往生的成就不可思議，因為西方極樂世界是平等的世界。同修們已將《無量壽經》念過很多遍，想必大家都知道了，生到西方極樂世界是沒有一樣不平等的。阿彌陀佛是什麼樣子，你就是什麼樣子，你長得跟阿彌陀佛一樣高，體質膚色也跟阿彌陀佛一樣，一切受用也一樣，這是平等法界。十方諸佛法界都不平等，唯獨西方極樂世界是平等法界。這些道理和事實都記載在這部經上，要詳細向諸位報告。
“頓與觀音勢至並肩”。觀音、勢至是等覺菩薩。生到西方極樂世界，我們跟菩薩都平等了。現在在這個世界看到觀音、勢至的像，就拜他求他，到西方極樂世界就是老兄老弟，學長學弟了。如果我們要用通常的方法來修行，諸位想想，要修到那一年才能跟他們平等？而唸佛一法，往生就成功，就能跟他們修成平等。所以，在一切法門裡沒有比這更殊勝，“可見此法門究竟方便”。一切大乘法都是方便法，但不究竟。連《華嚴》也不能稱究竟方便，它不能度中下根器的眾生，就不能算是究竟方便。唯獨此經、此法是究竟方便，淨念相繼，沒有一個不即身得度。除非你不信，不願意見阿彌陀佛，那就沒法子了。你若能相信，肯見阿彌陀佛，願生淨土，沒有一個不得度的，這才是究竟方便。