第一章 圓通處世是一種大智慧
慕容三少 獨家摯愛：二嫁傲嬌總裁 笑問仙君借段緣 重生之鋒芒 重生都市王者 霸道奪愛:豪娶女流氓 來自晨曦的光 武破十方 妃上枝頭 回到舊石器時代
第一章 圓通處世是一種大智慧
做人和處世就好比是對待一塊寶石，如果拿起來扔到別人的臉上，就會造成傷害；但是，如果誠心誠意地奉上，對方肯定會很高興地接受。
智欲圓而行欲方
做人處世要通達時務，能方則方，能圓則圓，方圓兼濟，集百家之長於一身。
天圓地方，天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。可見，方圓處世的略謀，乃是責天法地的大智慧，順應了天地萬物生生不息的大規律。
在現實中，一個人如果過分方方正正，有稜有角，必將會碰得頭破血流；但是一個人如果八面玲瓏，圓滑透頂，則會給人華而不實的感覺。因此，做人必須方圓有度，剛柔並用。
外圓內方的處世藝術，是一種為人的智慧，要成功地駕馭“方”與“圓”，關鍵的是個人要求之於自身，做足“方”與“圓”的修養功夫。
方為做人之本，圓為處世之道。方圓結合，才能做到遊刃有餘。
“方”，方方正正，有稜有角，指做人做事有自己的主張和原則，不被外人所左右。“圓”，圓滑世故，融通老成，指做人做事講究技巧方略，既不超人前也不落人後，該前則前，該後則後，能夠認清時務，使自己進退自如。
外圓內方之人，有忍的精神，有讓的胸懷，有貌似糊塗的智慧，有形如瘋傻的清醒，有臉上掛著笑的哭，有表面看是錯的對……
方是做人的正氣，具備優秀的品質。圓是處世要老練、圓通，善於技巧。方是做人之本，是堂堂正正做人的精神脊樑。方，正是人內心所具有的一種特殊的品質，一個人的心靈傑出，那麼他的行為才會傑出；一個人的心靈美好，那麼他的氣質才會高貴。
外圓內方的技巧，在歷史上自古有之。《三國演義》中有“曹操煮酒論英雄”。當時劉備落難投靠曹操，曹操很真誠地接待了劉備。劉備住在許都，在衣帶詔簽名後，為防曹操謀害，就在後園種菜，親自澆灌，以此迷惑曹操，放鬆對自己的注意。一日，曹操約劉備入府飲酒，談起以龍狀人，議起誰為世之英雄。劉備點遍袁術、袁紹、劉表、孫策、張繡、張魯，曹操均搖頭否認。曹操指出英雄的標準“胸懷大志，腹有良謀，有包藏宇宙之機，吞吐天地之志。”劉備問：“誰人當之？”曹操說：“天下英雄唯使君與我。”劉備本以韜晦之計棲身許都，被曹操點破是英雄後，竟嚇得把匙箸丟落在地下，恰好當時大雨將至，雷聲大作。曹操問劉備，為什麼把筷子弄掉了？劉備從容俯拾匙箸，坦然說：“一震之威，乃至於此。”曹操哈哈大笑：“雷乃天地陰陽擊搏之聲，何為驚怕？”劉備說：“我從小害怕雷聲，一聽見雷聲只恨無處躲藏。”曹操自此認為劉備胸無大志，必不能成氣候，也就未把他放在心上。劉備巧妙地將自己的惶亂掩飾過去，從而避免了一場劫難。劉備聰明機智地運用方圓之術，在曹操的哈哈大笑之中，才免去了曹操對他的懷疑和嫉妒，從而逃脫了曹操的視線。
至於三國後期的司馬懿，更是個外圓內方的高手，他佯裝快要死的人，瞞過了大將軍曹爽，達到了保護自己，等待時機的目的。最後實現了自己的抱負，統一了天下。這正是：“鷹立似睡，虎行似病。”
因此，真正的“方圓”之人是大智慧與大容忍的結合體，有勇猛鬥士的武力，有沉靜蘊慧的平和。真正的“方圓”之人能對大喜悅與大悲哀泰然不驚。真正的“方圓”之人，行動時幹練、迅捷，不為感情所左右；退避時，能審時度勢，全身而退，而且能抓住最佳機會東山再起。
“亦方亦圓”是一種高境界。一般來說，自然形成的都是圓的，人為修飾的都是方的。因此，方為動，圓為靜，方是原則，圓是機變。方是以不變應萬變，圓是以萬變應不變。外表要圓（大智若愚），內心要方（清靜明志）。對己要方（嚴以律己），對人要圓（寬以待人）。有圓無方則不立，有方無圓則滯泥。所以，有“心機”的人在社會交際中，總能把方和圓的智慧結合起來，做到該方就方，該圓就圓，方到什麼程度，圓到什麼程度，他們都能掌握得恰到好處。
方與圓的運用，在現實生活中，更是一種聰明與機智的表現。
在急馳的列車上，一位身著便衣的偵察員走進列車上的廁所。卻不料一個時尚前衛的妙齡女子，一閃身也跟著擠進廁所，反手將門鎖上：“先生，把你的手錶和錢包給我。否則，我就喊你侮辱我!”
面對這突如其來的場面，偵察員清楚地知道，廁所裡沒有其他人，辯解毫無意義，稍有遲疑，女子就會反咬一口，使自己身敗名裂。陷入困境中的偵察員急中生智，張著嘴巴不停地“啊，啊”，一個十足的啞巴，表示不懂女子說的是什麼。
女子趕緊打手勢，偵察員仍然窘急地“啊啊”著，見此情景，女子失望了，真倒黴，怎麼碰上個啞巴！她轉身正想離去，此時，偵察員一把抓住女子，拿出鋼筆，打著手勢請她將剛才說的話寫在手上。女子欣然接受，接過鋼筆就在偵察員的手上寫道：“把你的手錶和錢給我。不然，我就喊你侮辱我!”偵察員立即翻轉手掌，抓住女子說：“我是便衣警察，你犯了搶劫罪，這就是鐵的證據!”女子目瞪口呆，乖乖被擒。這位便衣警察就是靠勇敢和機智戰勝了犯罪分子。
智欲圓而行欲方。人的智慧要圓融無礙。不僅要看到事物靜止不變的一面，還要看到事物運動發展的一面；不僅要看到各個不同事物的個性和區域性，更要看到事物的整體和共性；不僅要看到事物的具體現象和應用，還要看到事物的本質；不僅能夠堅守原則，以不變應萬變，而且要有高度的靈活性，具體分析此時、此地、此人的具體情況，以求得最佳的解決方式。這是從“智圓”的角度來講。
從行為上講，人的智慧雖然應圓融無礙，但在具體的作為上卻不能模稜兩可。做人必須遵守一定的法度和規則，以便立足於社會之中。這就是“行欲方”的含義。
關於方和圓的精闢論證，黃炎培曾寫過這樣的話：“和若春風，肅若秋霜。取象於錢，外圓內方。”這“外圓”是“和若春風”的智慧；“內方”就是“肅若秋霜”的原則。
我們提倡為人之圓，但這個圓絕不是圓滑世故，更不是平庸無能，而是圓通，是一種寬厚、融通，是大智若愚，是與人為善，是居高臨下、明察秋毫之後，心智的高度健全和成熟。不因洞察別人的弱點而咄咄逼人，不因自己比別人高明而盛氣凌人，任何時候也不會因堅持自己的個性和主張讓人感到壓迫和懼怕，更不會隨波逐流，潛移默化別人而又絕不會讓人感到是強加於人……這需要極高的素質，很高的悟性和技巧，這是做人的至高境界。
君子善解“中庸”之道
待人持中，做事也持中，這是做人的原則與處世的藝術。做人處世，無非就是把“中庸”兩個字，作為包治百病的靈丹妙藥，無論碰到什麼事情，也不管遇到何種境地，只是拿出它來以不變應萬變。在既不想去克服對方，又不能被對方克服的條件下，調和主客體之間的矛盾除了用“中庸”的藝術以外，似乎別無選擇，真正將中庸作為人生的最高藝術推給中國普通百姓的當屬孔子。
孔子是一個處世大師，他不如顏回仁德，但可以教他通權達變；他不及子貢有辯才，但可以教他收斂鋒芒；他不如子路勇敢，但可以教他畏懼；他不及子張矜莊，但可以教他隨和。孔子具備了他們各人的長處又避免了他們的短處，他之勝於人，就在中庸之道。
孔子的弟子子思敘述孔子的話說：“君子行中庸之道，小人不行中庸之道。君子之所以行中庸之道，是由於君子能夠時時處處做到恰到好處；小人之所以不行中庸之道，是因為小人做起事來無所顧忌。”“中庸是至高無上的德行！普通人很少能做到這一點。”所以不偏不倚，不過也無不及，合乎常情，唯精唯一，能達到最善，就叫做中。君子之所以能做到適中，就是他能順應時代的變化，時時都處於居中的位置。
如果說圓為道體、為全部、為和諧、為變通、為靈活性，那麼，方則為器用、為區域性、為個性、為穩定、為原則性。
能夠把圓和方的智慧結合起來就是“中和”、“中庸”和“自然”。
圓通之人不可能單刀直入地問人家贊成或反對，因為對方認為有此必要的，自然會主動表示，不必苦苦相逼，而得不到真實的答案。被人家問起贊成或反對時，也不可能直截了當地表示其中之一，卻大多兼顧贊成及反對雙方面的看法，儘量加以包容。
老子在《道德經》中說：“天地是無所謂仁慈，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗（古代祭祀時用草紮成的狗，用後丟掉）一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也沒有仁愛，也同樣像對待芻狗那樣對待百姓，任憑他們自生自滅。天地之間，猶如一個巨大的風箱，它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而使人困惑，不如抱守虛靜適中的態度。”
我們承認“圓通是高難度的素養”，一般人看不懂也學不精，何況一不小心，就會流於圓滑而遭人唾棄。然而一輩子學不會圓通，畢竟是人生一大憾事，所以“難學，還是要學；難精，必須用心”，大家共勉之。
宋代程頤說：“不偏之謂中，不易之為庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”中庸裡的中，就是不偏不倚，過猶不及；庸，就是平常、平庸。最和諧的生活從表面上看往往很平常，很普通，就像圍棋手不緊不慢地下著棋子兒。平常與普通又常常是持中的結果，就像數學中的正態分佈曲線似的，越是中間區域概率就越大，事件就越平常。
中庸的另一種說法叫“順道而行”，順著自然的法則、規律、趨勢去作為。因此順道而行，一切都是順道執行，所以也像什麼都沒有幹一樣，表現出來的現象就是“無為”。
順道是“圓”的一面，而無為之為則是“方”的一面。因此，和“中和”、“中庸”、“自然”一樣，無為也是方圓無礙的一種表現。
“方圓無礙”，現在的說法是原則性與靈活性的高度統一，是最高階的戰略，要做到這一點，需要高度的智慧和修養。能始終做到這一點的人，就絕非是等閒之輩。
《中庸》中說：喜怒哀樂在心中還沒有發出來的那種狀態，就是“中”。中是“天下之大本”。喜怒哀樂之情發出來，都像音符一樣恰到好處，就是“和”。和為“天下之達道”。中為體，和為用；中是圓，和是方。中與和結合在一起，體用一貫、方圓無礙，則“致中和，天地位焉，萬物育焉”。能達到“中和”的境界，天地就會各安其位，正常執行，萬物就會正常生長、發育。
滿腦子“圓滑”的人，看什麼事情都覺得相當圓滑，要學“圓通”，第一步必須“以圓通代替圓滑”，從此腦海中只有“圓通”的期待，因為它不是“圓滑”的對立詞，卻是“圓滑”與“不圓滑”這種“二分法”的“二合一”。圓通會有圓滑的成分，同時也含有不圓滑的成分。先接受“圓通”的概念，再觀察“圓通”的事實，分析“圓通”的要素，學得“圓通”的精髓。
《論語》和《中庸》中都講“中庸之道”。“中庸”的“中”就是圓，是體，“庸”是方，是用。“庸”的含義是平常。“中庸”就是把“中”的道理用一種最恰當、最合理的方式體現出來。因此，也可以說是方與圓的一種完美的結合和運用。
道家主張自然、無為。但是，自然不是主觀意識上的率意行為，而是順著宇宙自然和人類的本性而行。宇宙自然和人類的本性為體，為圓；具體的行為方式則為用，為方。因此，老子所說的“自然”，也是方與圓的一種完美結合，而不是單純的“圓”。
圓通人士，平日攜帶妻兒拜訪朋友、親戚，為的是聯絡感情，建立“二合一”的關係。上司部屬為求長期合作，往往也追求“通家之好”。
深諳方圓之道的荀子說，對血氣方剛的人，就使他平心靜氣；對勇敢凶暴的人，就使他循規蹈矩；對心胸狹隘的人，就擴大他的胸襟；對思想卑下的人，就激發他高昂的意志。他左之，則右之；他上之，則下之。總之，一切以中和為尺度。
這樣，你就能不急不躁，不偏不倚；不左不右，不上不下；可進可退，可方可圓。你的人生就達到了極境，不論在何時、何地，你都擁有一個和諧的人生。
方圓的人立場高明，在於“深藏不露”，事實上是站在“不露”的立場來尋求合理的“露”，同樣把“不露”和“露”合二為一，不再二選一了。
其實，人生處世的要點，也就在於“執中致和”這一大原則。做到了中，就是至善的體現。做到了和，就是道體的大用。如果通俗淺近地說明它，並把它用到宇宙本體上，就可以說是天地的中正，與天地相均衡；把它用到人生功用上，就可以說是內心的中正，與內心相均衡。
識時務者為俊傑
人是自然的產物，順應自然所給予力爭上游的天性，是一切向上的原動力。無需什麼大道理，天然的力量勝過一切人為的訓條。
我們要避免成為健步如飛而誤入歧途的人。在發現自己需要重新樹立人生目標時，要勇敢決斷，大膽追求。亡羊補牢，為時未晚，如果一味地執迷不悟，可能會離我們所追求的目標越來越遠。
識時務，就是能夠認清客觀形勢或時代潮流，能夠跟著客觀形勢或時代潮流的變化而變化，因時制宜，順勢而動。縱觀古今中外，只有識時務的人才能成為時代的俊傑。反之，如果不識時務，不顧客觀條件的變化和限制，逆境而行，盲目蠻幹，其結果只能是以卵擊石，被時代的車輪碾碎或甩在後頭，最終一事無成。
有一句阿拉伯諺語是這樣說的，跛足而不迷路的人勝過健步如飛而誤入歧途的人。意思是隻要不是誤入歧途，選擇了正確的方向，什麼樣的人都有成功的機會。否則，你可能會離你所追求的目標越來越遠。
從一定意義上說，智者與仁者在於隨機應變，藉以消患濟事。然而，智者、仁者不是天生的。當我們面臨重大的變故而不知所措時，學習應變之術，掌握應變之道，就顯得尤為重要。
在古希臘寓言中有這樣一則故事：
一頭驢聽了蟬唱，覺得它的聲音很好聽，便頭腦發熱，要向蟬學習唱歌的方法。在驢的苦苦哀求下，蟬答應了，但是有一個條件，就是要求驢像它一樣，每天以露水充飢。驢照著蟬說的做了，結果餓得只剩下一口氣，倒在地上再也起不來了。
我們早已聽了很多諸如“天才在於堅持”、“堅持就是勝利”、“成功屬於鍥而不捨的人”此類的話。誠然，這確是至理名言，但這些話很容易給一些思想單純的人造成錯覺，讓他們認為僅有痴迷、堅持就夠了。事實上，這種想法是片面的，正如那頭堅持以露水充飢的驢一樣。
關於古希臘驢的故事告訴我們：超出了自身客觀條件的自我設計是盲目而可笑的，是自我發展道路上的陷阱。要想有所成就，就必須認識到由於先天條件的限制，使得我們生理、心理、性格興趣等方面各有自身的特點。而必須根據自身的條件來發展自己的興趣與事業，如果忽視自身的特點，單憑一時心血**的自我設計，就會像那頭古希臘的驢一樣落得一個可笑可悲的下場。但如果在誤入歧途時，能夠及時的自我反省，總結經驗教訓，根據自身的條件來設計自己人生髮展的方向，就有可能取得我們所期望的成績。
凡是智者都是那些高瞻遠矚，把握事物的動態，隨時做出適時的對策，將不利因素扼制於未然的人。
歌德年輕時立志成為一個世界知名的畫家。為此他一直沉溺於那些變幻無窮的色彩世界裡而不能自拔，付出了長達十年的艱辛勞動，但結果卻收效甚微。40歲那年，歌德遊歷義大利，看到了真正的造型藝術傑作後，恍然大悟，覺得自己在繪畫方面是難有成就了。最後他痛苦地做出了抉擇：放棄繪畫，轉攻學。經過長期不懈地努力和摸索，歌德最終成為一個偉大的詩人。晚年他在回顧自己成長的過程時，曾經以自己的經歷，告誡那些頭腦發熱的青年：不要盲目相信興趣。
俗話說，識時務者為俊傑，通機變者為英豪。通往成功的道路不止一條，“樹挪死，人挪活。”又何必在一棵上吊死呢？抓住成功的關鍵，東方不亮，西方亮。
有時候，事情並不像你想象的那樣。從表面上看，做人做事似乎很簡單，有誰不會呢？其實不然，比如說你的主觀願望是當好教師，但事實上卻不受學生歡迎；你去做生意，可偏偏就賠了本。拋開這些表層現象，去發掘問題的癥結，你就會發現做人做事確是一門很難掌握的學問。
縱觀古今，眾多人早期的自我設計都有一定的盲目性：馬克思曾經想當詩人，安徒生想當演員，高斯曾想當作家，但後來他們都放棄了自己的初衷，尋找新的發展方向，在新的領域裡取得了很大的成就。究其原因，在於他們能及時調整自己奮鬥的方向，這也是他們比常人高明的地方。
那麼怎麼識別盲目的自我設計呢？放棄追求是很痛苦的事情，半途而廢總是讓人覺得遺憾。但是，當你付出了巨大的代價而一無所獲時，你不覺得應該重新認識自己的追求價值嗎？在這個時候，價值判斷是很有用的，當你發現付出了很大的代價但所作所為毫無價值時，你就應該感到問題的所在了。歌德就是意識到十多年的勞動毫無價值才斷定自我設計有失誤的。當然，這需要一個漫長的過程，甚至是一個痛苦的、付出艱辛代價的探索過程。歌德感慨道：“要發現自己多不容易，我差不多花了半生光陰。”這需要很大的神志清醒，他只有透過喜悅和苦難，才能學會應該追求什麼和應該避免什麼。
運用到現實生活中，那就是如果你不喜歡目前這份工作，儘早另謀高就，沉浸在自己討厭的工作裡是很難有所成就的。相反，熱愛自己工作的人根本不需要費力去集中精神。
能屈能伸方為大丈夫
在社會中，只伸不屈會被碰得頭破血流，而只屈不伸則會被人看做是懦弱。而真正的做人智慧則是：該屈時則屈，該伸時則伸。
孔子曰：“尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。”宋朝朱熹更認為“屈伸消長”是“萬古不易之理”。他提出，在時機未到之際，要“退自循養，與時皆晦”，要學會“遵養時晦”，靜待時機，捲土重來。待機而動，方可成就大業。
人生在世，如江河行地，不可能直奔向前，直通大海，必然要彎彎曲曲，七拐八扭，依據地勢形貌而行，方能通暢流動，歸入大海。因此，千萬不要忘記“屈”是為了伸的道理，只想伸的人，是伸不久也是伸不長的，最終只能是一無所得。只有先屈才會有後伸，這是千古不變的天道。
現代社會生活中，經濟亢奮，物慾橫流，競爭激烈，生活節奏不斷加快，許多人心急火燎，浮躁妄圖、急功近利，整天只知道“伸”、“進”，也就是我們常說的開拓、進取、拼搏、爭鬥，而忽略了“屈”和“退”的作用，忽略了凡天地萬物伸則易斷，剛則易折，強則易敗，“欲速則不達”的道理。
大丈夫有起有伏，能屈能伸。在屈中處世，在伸中立志；在屈中做人，在伸中立德；在屈中做事，在伸中立業。一屈一伸原是人與萬物的本能，也是處世求存的智慧。本能是先天的潛力,智慧是後天的功夫。
荀子說，人生如果到了《詩經》中所說的“往左，你能應付裕如；往右，你能掌握一切”這樣的境界，就不愧枉為人生了。
老子曾在《道德經》中說：“勝人者有力，自勝者強。”社會充滿了競爭，也存在著許多欺騙。人們常常感到迷惑不解，膽小者躲避，愚魯者輕生。其實，歸結起來，都是沒有完全把握屈伸的真諦。每個人在社會上都想站住腳，然而常常對現實感到不滿，心態不佳。這種生存方式如果不好好處理可能就會被現實社會所淘汰。
縱觀古今，凡是能成大事者一定是能屈能伸的大丈夫。人生處世有兩種境界：一是逆境，二是順境。在逆境中，困難和壓力逼迫身心，這時就應明白一個“屈”字，委曲求全，儲存實力，以等待轉機。在順境中，幸運和環境皆有利於我，這時，就應明白一個“伸”字，乘風萬里，扶搖直上，以順勢應時更上一層樓。
從做人說起，應該有剛有柔。一個人如果太過剛強的話，遇到事情就會不顧後果，迎難而上，這樣的人容易遭受挫折。人生苦短，能忍受幾多挫折？人太柔弱，遇到事情就畏懼不前，這樣的人又怎能在人生的大海中搏擊風浪呢？因此，只有那些能屈能伸的人，才能很好地把握人生的方向，從而實現自己的遠大抱負。
而方圓之術，可以說是一種以屈求伸的本領，它是運用智慧來巧妙地為人處世，戰勝敵人。
方圓學是一種武器，當敵人對你開槍射擊時，你還揮舞著大刀長矛去拼命，那顯然是在冒險。現實生活中，正直的人往往希望世間有一種純粹的正義，而這也只不過是一個夢想而已。世態萬千，有正義就會有邪惡，這也是自然規律。我們都知道少年韓信的故事，如果他不能忍受當初的**之辱，歷史上也將不會出現一個叱吒風雲的大將軍，只會多了一個沒有名氣的枉死鬼。在常人看來，**之辱讓人不堪忍受，是奇恥大辱，韓信忍受了，這是何等的胸襟和氣魄！
要想做大事業就得忍受常人所不能忍受的恥辱。歷史將賦予你重大的任務，你就要有寬闊的胸襟去容忍世間的不平，做好吃苦受辱的準備，那不僅是命運對你的考驗，也是自己對自己的驗證。面對恥辱，要冷靜地思考，人在遭遇困境和恥辱時，如果自己的力量不能和對方抗衡，儲存自己是最重要的。
能屈能伸，一時的忍辱負重是為了長久的事業和理想。如果不能忍受一時之屈，壯志就不能實現。“屈”是“伸”的準備和積蓄階段，就像運動員跳遠一樣，屈腿是為了積蓄力量，把全身的力量凝聚到發力點上，然後將身體躍起，在空中舒展身體達到最高的目標。
我們都知道動物界的刺蝟，它便是能伸能屈的智慧化身。它身處順境時拱著小腦袋，憑藉滿身的硬刺，橫衝直撞，當它遇到危險的時候，則縮回腦袋，把自己滾成一個刺球，讓敵人無懈可擊。從刺蝟的生存本能中，我們是否應該悟到一些人生的哲理呢？伸是進取的方式，屈是保全自己的手段。人生在世，都是從反覆伸屈的狀態之中走過來的。
生活事業處於困難、低潮或逆境、失敗時，若去運用“屈”的智慧，往往會收到意想不到的效果。反之，該屈時不屈，必然遭到沉重打擊，那時性命也難保，還拿什麼去談人生、談事業、談未來、談理想呢？
春秋時期，越王勾踐夫婦曾經被抓去做人質，給夫差當奴役，他們住在山洞石屋裡，夫差外出，勾踐就親自為之牽馬。
一次，吳王夫差病了，勾踐在背地裡讓范蠡預測一下，知道這病沒多久就可以痊癒了。勾踐去探望夫差，並親口嚐了嚐夫差的糞便，然後對夫差說：“大王的病再過不久就能好了。我曾跟人學過醫道，只要嘗一嘗病人的糞便，就能知道病的輕重，我嘗大王的糞便味酸而稍有點苦，所以您的病並無大礙。”果然，沒過幾天夫差的病就好了，夫差認為勾踐比自己的兒子還孝敬，很受感動，就把勾踐放回了越國。
勾踐回國後，勵精圖治，臥薪嚐膽，因為他知道目前越國國力虛弱，兵力不強，君子報仇十年不晚。正是因為自己的屈，才換來了“三千越甲可吞吳”的伸，而成為了一代霸主。
越王勾踐的屈伸之道，可謂歷史上屈伸的典範。
世界上沒有轉敗為勝的訣竅，創業者只要具備了臨危不懼、重振雄風的信心和勇氣，就擁有了披荊斬棘、所向披靡的利器，那樣就必定能克服前行道路上的一切困難，成功地到達目的地。世界上沒有永遠的冬天，也沒有永遠的失敗。在艱難和不幸的日子裡，保持鬥志、信心和忍耐是明智之舉。成功的人也必然是一個能伸能屈、寵辱不驚的人。
人走路依靠雙腿的一屈一伸而前進，拾取東西得彎腰伸手，吃飯得透過手的屈伸把食物送進口中。人做事本身就是由無數屈伸動作組合來完成，這是生存與屈伸的關係。
姜子牙溪邊垂釣得遇王奠定周朝八百年基業；諸葛亮高臥隆中，後幫助劉備建立蜀國；司馬遷甘受腐刑，終於完成《史記》流傳千古……這些都是歷史上名人“屈”與“伸”的成功範例。
人生中，一般認為屈伸代表著進退，“屈”意味失意，“伸”則為得意，這只是從表面上去理解的。而人生中的“屈”與“伸”遠遠沒有如此簡單。《後漢書班固傳》說：“雖屈伸無常，所因時異。”人生中的“屈”與“伸”順從時勢與環境的變化，而非隨心所欲。
人不可能是樣樣都行、事事皆通，就連無往不勝、七十二變的孫悟空也難以逃出如來佛的手掌，更何況是人呢。人總有其侷限性，何況幸運之神也不可能與你長相依。每一個人都應揚長避短，有所為有所不為。人生中困難、低潮、失敗、逆境在所難免。落難時應收起鋒芒，委曲求全，韜光養晦，等待時機，用不變應萬變，以圖東山再起，千萬不可急躁妄為。也就是說凡人慾成其事，只有先屈方能後伸，正如出手打人一樣，你必須先彎曲手臂才能伸手打出去。我們常說“好漢不吃眼前虧”也就是這個道理。
人生在世誰沒有自己的夢想與目標呢，而為達到這些目標，就需要付出巨大的努力面對野蠻霸道，甘受寂寞，甘受白眼，甚至甘願被社會和親人誤解。這些都是正常也是值得的，因為這並不喪失自己的人格，而是在更高層次地顯示你的人格力量，更重要的是今天你甘願忍受某些人不公平的對待，明天你將可能會受到更多人的尊重乃至敬仰。儘可能委屈自己是為了最大限度的伸長自己、發展自己。你想求人首先就必須委屈自己，放下架子，而不能因為面子，而讓自己多年的夢想胎死腹中，一個人若想出人頭地，大展巨集圖，那就必須懂得屈伸的精義。
退一步海闊天空
如果能夠登上萬仞之巔極目遠眺，任美景盡收眼底，那當然是再好不過的人生極境，而倘若無力攀頂，則與其在枝葉障目的層次上徘徊猶豫，倒不如挑一個適合的地方更能一目瞭然。
世事如浮雲，瞬息萬變。不過，世事的變化並非無章可循，而是窮極則反，迴圈往復。《周易復卦彖辭》說：“復，其見天地之心乎！”“日中則昃，月盈則食”，中國人從週而復始的自然變化中得到心靈的啟示：“無來不陂，無往不復”，老子要言不煩地概括為：“反者道之動。”人生變故，猶如水流，事盛則衰，物極必反。生活也即如此，要把握分寸，該進時則進，該退時也應毫不留戀，抽身而出。那才是一種大氣派大風度。
俗話說：“知足常足，終身不辱；如止常止，終身不恥。”宋人李若拙因仕海沉浮，作《五知先生傳》，謂做人當知時、知難、知命、知退、知足，時人以為智見。
君子好名，小人愛利，人一旦為名利驅使，往往身不由己，只知進、不知退。尤其在中國古代的政治生涯中，不懂得適可而止，見好便收，無疑是臨淵縱馬，自尋絕路。
任何人不可能一生總是春風得意。人生最風光、最美妙的往往是最短暫的。“人無千日好，花無百日紅。”人生如牌局，也許一副好牌之後往往會是壞牌的開始。因此，見好就收方是最大的贏家。與人相交，不論是同性知己還是異性朋友，都要有適可而止的心情。君子之交淡如水，既可避免勢盡人疏、利盡人散的結局，同時友誼也只有在平淡中方能見真情。越是形影不離的朋友越容易反目成仇。因此，古人告誡說：“受恩深處宜先退，得意濃時便可休。”即使是恩愛夫妻，天長日久的耳鬢廝磨，也會有愛老情衰的一天。更何況人生之事，並不像夫妻之間那樣親密簡單呢。
“水滿則盈”、“過猶不及”更是告訴我們，哪怕自己可以去爭取到的東西，最好也是留點分寸、留點餘地，以防萬一，而不至於在不測情形出現時，沒有一個迴旋的餘地。一般來說，人一旦處於非常極端的地步或狀態，往往會使自己反而處於比較被動的境地。有一些人常常喜歡抓住機會，充分地展示自己。這也許無可非議，但是，這種表現一旦過頭，則往往會造成適得其反的結果。在人們的衣食住行方面，在待人接物、工作生活等方面，也是如此。常常聽到有人這樣說：“哪怕是再好、再美味的佳餚，儘管非常合自己的口味，也最多隻能吃個七成飽。”這個道理是同樣的。
中國人常說：“做人不要做絕，說話不要說盡。”廉頗做人太絕，不得不肉袒負荊，登門向藺相如謝罪。鄭伯說話太盡，無奈掘地及泉，遂而見母。俗話說得好：“凡事留一線，日後好見面。”凡事都能留有餘地，方可避免走向極端。特別在權衡進退得失的時候，務必注意適可而止，見好便收。
聰明的女子懂得適度打扮自己，成熟的男子知道恰當表現自己。美酒飲到微醉處，好花看到半開時。明人許相卿說：“富貴怕見花開。”此語殊有意味。“言已開則謝，適可喜正可懼。”做人之妙也即如此。
老子說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。”即是說：始終保持豐盈充滿的狀態，不如停止它；不停地磨礪鋒芒，欲使之光銳，卻難保其鋒永久銳利。滿屋的金銀珠玉，很難永恆地守護住它；人富貴了就會產生驕奢**逸的心理，反而容易犯錯誤。功成名就則應隱退，此乃天理。
它提醒人們功成名就、官顯位赫後，人事會停滯，人心會倦怠，業績也不會進展。應立即辭去高位，退而賦閒。否則，說不定會因芝麻小事而被問罪，遭到晚節不保的厄運。
戰國時代的范雎因向秦昭王獻遠交近攻的策略，深得昭王賞識，被升為宰相。後因他所推薦的鄭安平與趙國作戰失敗，使他意志消沉。按秦國法律，只要被推薦人出紕漏，推薦者也要受連坐處分。但昭王並沒問罪范雎，這使他心情更為沉重。
秦昭王為刺激范雎再振作起來，為國效力，便憂慮地對他說：“現在內無良相，外無勇將，秦國的前途實在令人焦慮呀！”
范雎心中一震，他誤會了秦王的意思，感到非常恐懼。
恰好辯士蔡澤來拜訪他，對他說道：“四季的變化是週而復始的。春天完成了滋生萬物的任務後就讓位給夏；夏天結束養育萬物的責任後就讓位與秋；秋天完成成熟的任務後就讓位與冬；冬把萬物收藏起來又讓位與春天……這便是四季的迴圈法則。如今你的地位，在一人之下，萬人之上，日子已久，恐有不測，而應讓位他人，才是明哲保身之道。”
一席話啟發了范雎，便立刻引退，並推薦蔡澤繼任宰相。蔡澤就職後，也為秦國的強大作出了重要貢獻。但當他聽到有人責難他後，也明智地捨棄了宰相寶座而做了范雎第二，保全了自己的晚節，這是一種智慧，更是一種風度。有時候哪怕你內心有一萬個不願意，但引身而退，卻是一種最明智的選擇。
與范雎形成鮮明反照的是另一歷史人物種。種是越王勾踐的重臣，為打敗吳國立下了汗馬功勞。他功成名就以後，仍然繼續仕于越王。其間范蠡曾寫給他一封信說：“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹。越王的長相，頸項細長如鶴，嘴脣尖突似鴉，這種人只可以與他共患難，卻不能同享樂，你現在不離去，更待何時？”後來種稱病返鄉，但做得不徹底，他留在越國，其名仍威懾朝野，於是有佞臣陷害於他，誣稱種欲起兵作亂。越王也有“走狗烹”之意，故而以謀反罪，將種處死。
人人都希望過著幸福富裕的生活，但又有幾個是范雎呢？只知進，不知退，遭“種之禍”者，又何止一人？
得休便休，當機立斷；猶豫留戀，了時無了。做人，退一步海闊天空。
學會自我制約
孔子曾經說過：君子慎獨。即真正的君子，要在沒有他人監督的情況下，嚴格地約束自己，不能做出背離禮法及倫常的事來。
人們在獨處的時候，更應當學會自持和自制。今天，人們有了越來越大、越多的自由，有了更多的機會和表現自己的空間。也正是在這種情況下，自持和自制便顯得尤為重要。
如果我們要明確規定什麼是自持和自制，那麼，也就是自己給自己立法，並以此來約束自己，提高自己的自持與自制力。古代人之所以要講究“慎獨”，在很多時候，人們往往都是被一些客觀的因素和倫理法則所被動地約束自己，而能在獨自一人、無他人在場監督時也自覺地遵守嚴格的律條。它所要求的也就是不僅在公共場合，而且在獨處時都能夠服從某種倫理觀念和法律規範。更是一種對自我立法的服從，是一種自己對自己的規定。對這種自我立法的服從程式，反映了一個人自制力的大小。
曾國藩說：“故能慎獨，則內省不疚，可以對天地，質鬼神，斷無行有不慊於心則餒之時，人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。”
不可否認，人生本性是趨利避害，然而人生行為卻必須框定在符合仁德禮義的規範之中，一個以仁德品性作為人生修養基礎的人，在其人生行為過程中，就應堅守自己的德性操練，誠其意者，只有道德品性修養差的人，才會自欺欺人，閒居時才做不道德的事。對於一個道德品性修養高的人來說，有人無人都一樣，始終不斷地剋制自己的**，以至於不做出任何一點違反道德的事。
在孔子的理想人格塑造中，自知、自愛是君子所應具備的基本素質。自知就是知道自己的不足，自愛就是愛護自己的仁德，在人生行為實踐中，就外化為慎獨。君子自知不足而不驕不躁，君子自愛其身而謹小慎微。君子慎獨，就能見仁德於細微之處，制惡欲於無人之境。君子慎獨就要做到：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。”
儒學強調“君子慎其獨”就是要求人們在其人生行為修養過程中自我磨鍊功夫，認識到加強人生自我修養的重要性。人生行為實踐的一切得與失、功與過、善與惡、好與壞全在自己。儒學要使人明白的就是：“君子之自行也，敬人而不必見敬，愛人而不必見愛。敬愛人者，己也；見敬愛者，人也。君子必在己者，不必在人才也。”一個道德品性高尚的人的自我人生行為修養，應在於尊敬他人而不必要求他人的尊敬，親愛他人而不必非得被他人所愛。尊敬、親愛他人，是自己的事；被人尊敬、親愛，是他人的事。要成為一個有高尚道德品性的人只有靠自己的努力，而不依賴於他人，也不顯見於他人。正因為人生行為修養是自己的事業，所以，君子慎獨便具有完善一個人全部品性的意義。
宋儒程顥說：“君子所不可及者，其唯人之所不見乎！《詩》曰：‘相在爾室，尚不愧於屋漏。’君子慎獨。”一個具有高尚道德品質的人，就是在別人看不見的時候，也不去做不道德的事。如《詩經》所說：“相互同處在別人的房間裡，君子也不會因為房屋漏而常常感到慚愧。心中無雜念，方能慎重地以德性規範來約束自己的行為。”一個人只要心中無愧，心懷赤誠，無論身在何處，都無須顧及周圍的環境狀況。只有心懷私慾的人，才總去擔心別人發現自己的不善行為，故而顧慮重重，憂心忡忡。
君子慎獨的核心，在於人生行為修養中，堅定自己的內心信念與良心尺度，重在於自己道德意識約束力的增強。當在生活中獨處一地，即使無人監督，因此在儒家們看來，慎獨之道，重在養心，使人心能知善知惡。同時見於言行，使言行始終恪守在善道之中。
君子慎其獨，歷來是儒學倡導為人所應達到的道德行為境界，也是歷來仁人君子所極力推崇的一種思想人格。東漢時期，官司至侍御史的雷義，曾經把一個人從死罪中解救出來。這個人後來用二斤黃金感謝雷義的救命之恩，雷義堅決拒收。他就趁雷義不在時，悄悄把二斤黃金投入在雷義家的天花板上。多年以後，雷義修理房子時才發現，這時送黃金的人已經死了，這事自然無人知曉，但當雷義無法將黃金歸還送他的人時，雷義就毅然將黃金交給了當地官府。
這種高風亮節之舉，是難能可貴的。君子慎獨正是從本質上顯示出了儒學的“內聖”精神，《呂氏春秋先己》中說：“欲勝人者，必先自勝；欲論人者，必先自論；欲知人才，必先自知。”在人生行為修養的整個過程中，君子慎獨就在於培養人的自愛思想，在儒學看來，一個人的優秀品質的養成，全在於自己修煉的功夫與自己人生行為修養的實踐。美國著名的科學家、政治家和作家富蘭克林在青年時代就為自己訂立了十幾條規則，其中包括節制，即，食不過飽、飲酒不醉、沉默寡言、儉樸等等。顯然，當我們有了這樣一種對自己的約束，並且能夠始終如一地去遵守，是對自身修養的一種修煉。
在人生中，一個人真正做到無論在何時何地，都一律用符合一定社會的道德規範來自覺地嚴格約束自己，這個人就必能自覺地以他人的行為作為自己的人生行為的借鑑，就能注重於揚善避惡，就能始終守身如玉，潔身自好，身正而令行，言行一致。在其人生行為修養過程中，立志於向道德品質高尚的人看齊，自覺地抵制不良行為對自己的傷害。“見賢思齊，見不賢而內自省”的人生行為修養使自己最終達到“明德，親民，止於至善”的人生最高境界，完善“內聖外王”是做人的最高理想人格。儘管這些道理，初看起來像是大道理，但這卻是千古不變的做人成事之道。
剛柔兼濟達天下
至柔者莫過於水，然而水卻可以攻克最堅硬的東西，這就是常說的“水滴石穿”之理。
柔忍有術，乃是人生存之道。人太柔就委靡，太剛就會折斷。人如果一味憑剛性追求，就會失去柔性的功能，在思想上剛性太強，肯定會忽略柔性的作用。真正的人生應是剛柔相濟的人生，這才是人生最高的智慧。
人行於世，沒有永遠的強者，也沒有永恆的弱者。人不能固執己見，但也不能軟弱無力。所謂剛柔相濟，就是以弱勝強，以柔克剛。
古人言：嶢嶢者易折，皎皎者易汙。做人亦是同理，須剛柔兼濟，欲速不達，過猶不及。
剛就容易方，柔就容易圓。做人處世，方圓並用，剛柔並濟，才是全面的方法。如果只能剛卻不能柔，只能方卻不能圓，只能強卻不能弱，只能進卻不能退，必然傾折失敗。
曾國藩說：“做人的道理，剛柔互用，不可偏廢。太柔就會委靡，太剛就容易折斷。剛不是說要殘暴嚴厲，而是強矯而已。趨事赴公，就需強矯。爭名逐利，就需謙退。”
曾國藩對老子的思想研究很深，他一生信仰老子的觀念，做人處世可謂精到。所以雖居功名富貴之巔，也能全名而歸，全身而終。在處理天下事時，有以剛取勝的，有以強取勝的，有以柔取勝的，也有以弱取勝的。
老子曾提倡以柔弱守雌的方法。
商容張開口問老子說：“我的舌頭還在嗎？”老子說：“在。”商容說：“我的牙齒還在嗎？”老子說：“不在！”商容說：“知道這個道理嗎？”老子說：“不就是剛硬的容易敗亡，柔弱的而能存在的道理嗎？”商容說：“唉！天下的事情完全是這樣。”這就是柔弱處世的方法，且受到歷代的傳承。
老子說：“人活著的時候，身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得乾硬枯槁。所以堅強的東西屬於死亡一類，柔弱的東西屬於生長一類。”“天下最柔弱的東西，可以攻入天下最堅強的東西里面去，可以說是無孔不入。”
人體中骨頭是硬的，需要柔軟的皮肉來包裝，這樣才不怕外界物體的碰撞；貝殼裡面的肉是軟的，要有外殼來保護。堅硬的物品，要用柔軟的綢緞、海綿包裝，這樣才不怕損壞；精細柔美的物品，要用木盒、鐵篋來包裝。柔軟的水，需要用硬的容器來盛裝；硬的鑽石黃金，需要軟柔的棉絮來包裝，由此，剛與柔並不衝突，而是相依相成。
柔中含剛，剛中存柔，剛柔相濟，不偏不倚，才是中國人處世的方法。
曾有一個“四兩撥千斤”的成語，講的就是以柔克剛的道理。俗語說：“百人百心，百人百性。”有的人性格內向，有的人性格外向，有的人性格柔和，有的人則性格剛烈，不同的性格也各有各的特點與利弊，但同時卻又可以做到互補。縱觀歷史，那些性格剛烈的人們很容易被柔和之人征服利用。
一塊巨石一旦落在一堆棉花上，就很容易被棉花包裹在裡面。以剛克剛，兩敗俱傷，以柔克剛，則馬到成功。
一個成功的將帥，必然具備有剛強的性格，然而卻不固執己見，溫和、柔和但不軟弱無力，就是通常所講的剛柔相濟。單純一味的柔和容易被看做軟弱，會使自己的力量被削減，以至到最後失敗；單純一味的剛烈、剛強，又會導致剛愎自用，也註定要失敗。因此，剛柔並濟才算是最好的狀態，才是最為理想的性格特點。
一般來說，剛代表力量，柔代表妥協，剛能克柔，而“剛”的硬度如何，並不在“嗓門高，口氣衝，措施狠”，關鍵在於“理”，要看“理”的鋒芒是否打到對方的要害處。“剛”並非人人皆有，剛言也並非人人敢說。要想“剛”必須有過硬的思想修養，古人說，無欲則剛，今人說：“打鐵需得自身硬。”只有剛毅之士，才能講出剛毅之言，只有一身正氣，光明磊落，才能底氣十足，大氣凜然。如果私心太重，“吃人家的嘴短，拿人家的手軟”，得了別人的好處，自然腰軟，硬不起來。
那麼怎樣才能有“剛”勁呢？首先遇事沉著冷靜，具有處變不驚、臨危不懼的大將風度。越是情況緊急，越要表現出強者的姿態，果斷勇敢，並有敢於鬥爭和戰勝對手的堅強信心。神態自若，本身就給對方施加了強大的心理影響，從精神上壓倒對方，這就為剛言出口創造了有利條件。其實，要善於攻其弱點。無理取鬧者本身就不得人心，要利用其色厲內荏的弱點，據理力爭，要抓住對方語言上的漏洞發起進攻，造成自己的優勢和強硬地位，把對方置於被動的位置，語句短促，語勢凌厲，發聲有力，態度威嚴，有斬釘截鐵、拔劍砍地之勢，五雷轟頂、撼人肺腑之感，這樣才能使之震顫，進而產生“挽奔馬於懸崖，攔狂濤於險岸”的剛硬效果。
然而，不可忽視的是，柔在一定程度上，也往往佔據優勢，小小的柔也能克剛。因為“柔”相對“剛”而言，自有其獨到之處。剛強之物，形可碎而不可變，堅而不韌，強而易脆。而柔軟之物，隨勢變形，柔而耐長久，軟而有韌性。在論辯中，有時避強守柔，看似怯弱，實為克剛之術。
在為人處世中，剛與柔往往平分秋色，無輕重緩急之分。
分寸學認為，凡事都要針對具體情況，剛柔並用，千萬不可絕對化。剛與柔，相輔相成，太剛易折，太柔易廢，剛柔相濟，則無往而不勝。這是事物發展的內在規律。古代君主治國安邦，必須武並舉，德刑並用，方能以威服人，長盛不衰。
與“柔”相反，則為“剛”。“剛”的表達方式有兩個特點：一是剛毅生威。剛者臨危不懼、神態剛強，能表達強烈的正義情感，產生巨大的震撼力。二是辭嚴雄辯。剛言出口，理直氣壯，義正辭嚴，鏗鏘有力，有聞之震耳，以正壓邪的作用。這種特殊的表達功能令柔弱者望塵莫及。那些私心過重的人，看上去氣勢洶洶，實際上色厲內荏，欺軟怕硬。對他們過分溫柔，反而會助長其囂張氣焰。這時候，你要敢於碰硬，一身正氣，義正辭嚴，“兩刀相割，其利自見”，歪風邪氣自然會退避三舍。
當然我們也不可忽視柔的力量，熱播的電視連續劇《啞巴新娘》中的女主人翁林靜雲，不正是以自己的溫婉和平之女性之柔，獲得了廣大觀眾的一致認可嗎？
由此可見，真正的積極人生，應該有剛柔相濟的智慧，既有猛士的力量，更有沉靜蘊慧的平和。這才是做人處世的圓通之道。
君子包容萬物
方的修養，體現在卓爾不凡的志向和理想上，體現在“天生我材必有用”的自信上，也體現在對自己人格尊嚴堅定不移的維護上，更體現在百折不撓的堅強意志和毅力上。
圓的功夫，是包容天地萬物的氣量功夫，是嫻熟把握和駕馭人性的功夫，更是調整、控制自我心態的功夫。
當我們將“方”與“圓”的修養功夫修煉到了爐火純青、出神入化的地步。那麼，我們就會該方則方，該圓則圓，玩方圓於股掌，馳才智於世間，達到“隨心所欲不逾矩”的最高處世境界。
所以，大得能容天地，寬到沒有邊的是圓。圓中能容天地。
有聖人的氣象，便能包容萬物；有領袖的氣象，便能容納天下。不管是親疏好惡敵我，不管是智愚賢能不肖，都能以大度來容納他們，使他們就像魚忘記了自己在江湖之中。
以包容的態度處世，不但是做人的一種美德，也是做人的一種智慧。因為我們面對的是不同環境中不同層次不同職業的人，我們不可能僅憑自己的觀念或喜好去從事社會活動。包容作為人際情感交流的潤滑劑，在這個時候，就顯得尤為重要。
我們和各種人打交道，就要學會正確地去包容各種人，各種看法，各種行為。
漢朝的呂蒙正式被封為宰相，準備上朝時，朝中一位官吏，站在門簾處指著他說：“是這個小子當了宰相嗎？”呂蒙假裝沒聽見。這時與呂蒙同行的官員一定要問清楚這個人的姓名，呂蒙堅決不許，說：“倘若一旦知道他的姓名，就會一生也忘不了，不如不問好。”
一個人只有善於包容他人，才能得到各方面的幫助，吸收各方面的資訊，有時你自己不知不覺就會發現，包容給你帶來的好處，遠遠大於不包容給你造成的損失。
儘管自己有能力、有權利去做、去說，可又非要讓自己不幹、不說，那不是一件最難的事嗎？這時，你就要和自己作戰，要曉得：世界上真正的強者是能夠戰勝自己的人。強者之所以是強者，是因為他們戰勝了自己！世界上最難以克服的困難，就是戰勝自我。其實我們應該看到世界上最強大、最頑固的敵人，也就是我們自己。說到底，忍就是我們必須戰勝“不能忍”這頭憤怒的獅子，唯有如此，在做人處世中，我們才能成為真正的獅子，成為真正的強者。
唐朝宰相婁師德的弟弟要去代州做都督時，他叮囑弟弟道：“我本不才，位居宰相，你如今又做了一州的都督，我家闊氣過分，免不了遭人妒忌，你想怎麼了局？”弟弟道：“從今以後，哪怕有人吐我一臉唾沫，我也不敢做聲，只好自己抹去，這樣哥哥就不用擔憂了吧？”師德道：“這恰恰是我擔憂的地方。人家要吐你一臉的唾沫，那是因為他對你生了氣。你如今把臉上的唾沫自己抹去，那就會更招人家生氣。唾面不抹，它會自幹，為什麼不裝著笑臉受了呢！”弟弟道：“謹受哥哥的指教。”這就是婁師德“唾面自乾”的故事。
天地有容納之量，想成就大事業的人，必然要有大度量。雖然項羽有拔山之力、蓋世之氣，白手起家破秦朝，而與劉邦爭雄逐鹿，卻最終落得個兵敗垓下、四面楚歌的境地。他不但無容人之量，就連范增這樣的奇才都容不下。與之相比較，劉邦就能容納無數個范增式的人才。
所以說，大度能蓋及天下而後能容納天下；大量能蓋及天下而後能指揮天下；智慧能蓋及天下而後能扭轉天下；勇氣能蓋及天下而後能託舉天下。一個人懷有這樣的氣度，就能與天地同大。
清朝的曾國藩雖然在歷史的潮流中是一個反面人物，但在他的逆境成功中，我們不難發現，屢戰屢敗而又屢敗屢戰的曾國藩之所以能夠在絕境中求生路，在逆境中出轉機，並因此度過了人生中一個又一個的低谷，成為滿清第一漢臣，最關鍵的一點就是他善於忍耐，長於忍。曾國藩所處的時代，正是大清王朝風雨飄搖、大廈將傾，各種危機矛盾和打擊紛至沓來，而他也正是集中所向。
曾國藩沒有慌亂，他以過人的膽略和高超的手腕，用盡了人間的“忍”功。他在自己的長期做官時間裡，總結出了三句至理名言，“打脫牙和血吞”、“居官以忍耐為第一要義”、“養活一團春意思，撐起兩根窮骨頭”。也就是說，當人生遭受巨大的打擊時，要能夠默默無聞忍受，以等到希望的出現；做官一定要以忍耐來自我約束，以防止浮躁而鑄成大錯；做人做事要有骨氣，任何時候都要耐得住寂寞，而不放棄希望。
三句至理名言，無論是從人生、官場還是生活的角度，都體現了曾國藩的“忍”術，是關於忍的體驗，也是他一生經驗的總結。
忍耐不是弱者的音符，它是強者的形象。忍耐，是一個人對理想、目標追求的具體表現。忍耐，需要的是耐得住寂寞，能夠抵抗各種**，對理想信念永遠不動搖。忍耐終將與成功相伴。
因此在某種意義上，忍耐必將是一種等待，為圖大業等待時機成熟，忍之有道。這種忍，不是性格軟弱、忍氣吞聲、含淚度日之舉，而是高明人的一種謀略，是做人處世的上上之策。
一個人想要成就繼往開來的大業，怎麼能缺乏豁達、浩然無比的氣象？這是凡人都能做到的。而天下的學問，不是以一人的智慧所能知曉的；天下的事業，不是憑一人的力量所能辦到的；海洋之大，不是一川之水所能匯成的；山嶽之高，不是一丘之土所能堆積的。
“海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。”這句話被偉大的民族英雄林則徐當做座右銘而時刻謹記。要知道“天空可以包容一切，而人心可以包容天空。”
人生的一種高度可以從包容中體現出來。將軍額頭可跑馬，宰相肚裡能撐船，包容者就必然是善良睿智而又胸懷大氣之人。如果把包容當做一種積極的人生態度，那麼它就是生命中一道亮麗的風景。
中國古代的先賢聖人們極為推崇忍，視忍為處世的根本，奉忍耐為“眾妙之門”；現代化工業強國日本，也極為重視“忍耐”，將“忍耐”作為工業倫理學的一個主要方面來研究。
孔子說：“小不忍則亂大謀。”
北宋著名的學家蘇軾，就人應該具有忍耐的精神這個問題談到他的看法：“君子之所以取遠者，則必有所持。所就者大，則必有所忍。”
孔子與蘇軾說的都是關於忍耐的至理名言。試想，一個斤斤計較、不能忍讓的人，能成就什麼事業？古今中外，有多少巨集圖偉業，因不能耐一時之忍而功虧一簣？
包容是一種大智慧，是一種強能力，更是一種大氣魄、大胸襟，是立大志、成大業者不可缺少的利器。
包容顯示著一種力量，是內心充實，無所畏懼的表現，是隻有強者才會具有的精神品質。
包容不是低三下四、忍氣吞聲甘願受他人擺佈，或者是受人欺侮，逆來順受，不去反抗。包容是一種積蓄力量的方式。而那些表面上盛氣凌人、氣勢洶洶、不可一世的人，內心則是空虛軟弱的。
人們所說的氣度，包括了大量、量、容量與氣量。而它的修養方法，主要是能戒除忌妒、怨恨，尤其要能容忍。這樣則自然能包涵寬容，而不計較得失。呂坤說：“學者最大的病痛，就是氣度太小。”英雄豪傑賢士也不免如此。因此陶覺說：“自古以來的英雄豪傑，只是為了不肯吃虧，害了多少事。”
“唾面自乾”的教訓，和佛家中“忍辱”的義舉，及耶穌的“人打了我左臉，我以右臉迎之”的告誡，都是培養大度的最好例證。要想在處世中圓融無礙，那麼就應當具備“唾面自乾”和“忍辱負重”的修養功夫。
不卑不亢，淡泊明志
魯迅說：“不要把自己看成別人的阿斗，也不要把別人看成自己的阿斗。”說的是要自信，同時不要輕視他人，在人際交往中做到外圓內方，不卑不亢。
如果一個人能夠真正領悟並運用好這一處世良方，那麼對於任何新環境，他都能很快適應並應付自如。
很多傑出的成功人士，在複雜多變的環境中，都逐漸形成了“外圓內方”的性格，不是鋒芒畢露，義無反顧，而是有張有弛，掌握分寸。
史學家蔡尚思在寫作《中國社會科學革命史》時，前輩歐陽予倩曾諄諄告誡他：“寫作的態度自然要嚴謹，不過萬不宜有火氣……可否寓批評於敘述中呢？”
歐陽予倩建議他以“純研究的態度”作進攻的“擋箭牌”，書名更改為《中國社會思想史》。並感嘆說：“蔡先生，我佩服你的努力，可是思想界的悲哀，誰也逃不掉呵。”
這就說明，知識分子在方式方法和區域性問題上，可以委婉圓潤，有所妥協，可是在事關大是大非、人格良心的原則立場上卻毫不含糊，旗幟鮮明，做到不卑不亢，外圓內方。
在現實生活中，有這樣的一種人，常不惜降低自己的尊嚴，極力逢迎在某些方面比自己強的人，哪怕人家對自己傲慢無禮也不在乎，這種“卑己而尊人”的做法實在不值得。
不卑，可以不惹人憐；不亢，可以不招人妒。此種態度可適合於任何一種場合、任何一種環境。不卑不亢是一種境界，一種心平氣和的境界，一種高深莫測的境界，一種做人的境界。
曾有這樣一則寓言：
龍王與青蛙在海濱相遇，一番寒暄後，青蛙問龍王：“大王，你的住處是什麼樣的？”
龍王高傲地說：“珍珠砌築的宮殿，貝殼築成的閣樓；屋簷華麗而有氣派，廳柱堅實而漂亮。你呢，你的住處如何？”
青蛙微微一笑：“我的住處綠萍似氈，碧草如茵，清泉沃沃，白石映天。大王，你高興時如何？發怒時又怎樣？”
龍王哈哈大笑：“如果我高興，就普降甘露，讓大地滋潤，五穀豐登；假如我發怒，則先起風暴，再發霹靂，繼而打雷放電，叫千里以內寸草不留。那麼，你呢，青蛙？”
青蛙悠然自得道：“我高興時，就面對清風明月，呱呱叫上一通；發怒時，先瞪眼睛，再鼓肚皮，最後氣消肚癟，萬事了結。”
連一隻小小的青蛙都能表現自己的自信，而我們是否需要自我反思呢。龍宮固然美麗，青蛙的居所也別具一格，可謂不卑不亢。只有心靈健全的人，才可能真正做到這一點。這又是方的另一種表現。
不卑不亢，從根本上講就是平等待人，面對比自己強的人，不去畏縮；在比自己弱的人面前，而不驕縱。地位有高低，學問有深淺，但所有的人，人格都是平等的。
為人處世存在一個態度或姿態問題。並總是與身份、地位、角色和自身的個性息息相關，通常情況下身份較高、地位較高的人，容易表現出高傲的情緒，這種情緒不易為人接受，一旦地位或角色發生了變化，他們便在一種人世的落差中尷尬起來了。
還有一種人，他們出身卑微、地位低下或性格懦弱，常常表現出卑憐落魄的姿態，這種姿態令人輕蔑和瞧不起，致使很多人不屑於與之為伍。以上這兩種處世態度，一亢，一卑，都不利於人際關係的正常交往，有礙心靈的溝通和情感的融洽。這兩種態度是做人處世的大敵，它造成了彼此相處的心理障礙、精神障礙。而且也給交際氣氛籠罩了一層烏雲，使彼此相處不愉快，不和諧，不融洽。人們喜歡在彼此平等的正常狀態下交往。由“卑”或“亢”所產生的距離和人際交往的鴻溝，使彼此無法構建友誼的橋樑。所以，做人處世應該保持不卑不亢的態度。
在現實生活中我們常與一些在身份、才識、經驗、能力等各方面比我們高出一籌的人去交往。在這種情況下，往往會有人因此而自卑，認為自己還算可以，面對對方產生一種心理上的畏懼感，自信心便大打折扣。“自信是成功的基石。”如果一個人連自信都失去了，那麼他要想得到成功，恐怕只是幻想。一個人不論處於什麼環境之下，只要不丟失自信，就會有成功的希望。
小何嗓子非常好，唱歌還算可以，可就是有些不自信，一到需要他一展歌喉的場合，他便畏畏縮縮躲在一邊不敢出來。有幾次公司舉辦聯歡會，主持人知道小何嗓音很好，於是便拉他上來給大夥唱個歌。可是小何卻臉紅脖子粗的拼命拒絕，說自己唱不好。開始大家還一起起鬨勸他唱一個，後來見他怎麼都不肯，只好作罷。只是，因此一來，便再也沒有人去注意他，到後來他是什麼時候走的，都沒人注意。一個連公開場合唱歌都不敢的人，如果讓他去搞社交，效果就可想而知了。
擁有這樣心態的人，不就是自己心靈的囚徒嗎？因此在一些事情上，往往束縛自己手腳的，不是別人而正是自己。
一個人只要不是行為卑劣，酒囊飯袋，那麼，無論其地位高低、能力大小、條件好壞，都應有充分的自信，切不可有低人一等的感覺。這種觀念應該貫穿於正常人際交往的過程中。
李白有詩云：“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏。”如果面對“權貴”心生畏懼而自卑，那麼你就不可能使自己辦事時大方果斷起來。能辦的事也難以辦成。所以我們在平時就應該擺正自己的位置，只要我們將心理上的那份膽怯收起來，充分顯示出自己的自信，就會在處世過程中游刃有餘。
有一則童話，一隻黃鸝鳥生著一副極好的歌喉，但就是膽子小，不敢在大家面前唱歌。黃鸝鳥去尋找有學問的夥伴，向它們求教如何才能把膽子練大。黃鸝鳥去找了貓頭鷹、長頸鹿、老松鼠，可是每個夥伴都讓它先唱一首歌來聽聽，然後再告訴它。為了求到膽大的學問，後來它已經可以當著所有夥伴的面唱歌而沒有絲毫膽怯了，老松鼠對它說：“你已經找到了練得膽大的方法了。”
黃鸝鳥雖有一副好歌喉，但因缺乏自信，不敢在大家面前唱歌，等到它找到了自信，就不僅敢唱，同時也得到了動物們的喜歡和尊重。因此，人只有自信才能在一些事上做到不卑不亢。
假設，你為了替友人謀一份差事而去拜訪某大公司的經理。你心裡明白自己去見的可能是一個身份頗高的人物，而且又是你有求於他，不過，他仍是被動的，你才是主動的，所以你要迅速調整自己的心態，不能自卑。當你與某一個人交往和辦事兒時，你心理上有著“我正在求你”的感覺時就會使自己神經緊張，一切出於不自然，這樣是很不利於成功的。
要培養坦蕩的不卑不亢的處世心態，應具有一定的社交活動技能和社交常識。處世不是一種抽象的活動，其表現形式是多姿多彩的，廣博的知識，高尚的情操，往往使社交活動和處世過程變得更加豐富，給參加者帶來多方面的收穫和享受。
一個人不會唱歌、不會跳舞、不會攝影，就很難同有此愛好的人建立起感情。如果請朋友到家裡聚會，你不會做飯，隨便吃點什麼東西與你做一桌美味的飯菜相比，氣氛顯然不同。所以，掌握一定的技能，就會開啟參加更多社交活動的渠道，為你以後辦事打下良好的基礎。
“糊塗”一把又何妨
處事不驚，必凌於事情之上；達觀權變，當安守於糊塗之中。
歷史與現實中那些深諳方圓之道者，每每以平和恬淡的神態和決不譁眾取寵的態度來投入生活，做到做人周到、處世練達。
老子曾告誡孔子說：“君子盛德，容貌若愚。”那些有卓越才能的人，外表上看與愚魯笨拙的普通人毫無差別。無論是謙虛還是謹慎，可能會讓有些人覺得是消極被動的生活態度。實際上，倘若一個人能夠謙虛誠懇地待人，便會贏得別人的好感；若能謹言慎行，更會贏得人們的尊重與尊敬。
在《紅樓夢》中王熙鳳做人可謂精明透頂，依仗賈母的寵愛和自家背景，上欺下壓、左右逢源。卻落得個“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”的下場。過於“精明”，太精明露骨會遭人討厭。因為人與人情感的溝通和交流是心的交流，如果做人過於精明露骨，就不能在交際方面獲得人心。對人，不必精明；對朋友，傻點更好。交際中的“精明”容易把應該淳樸真摯的關係，人為地複雜化。使人感到虛偽狡猾，敬而遠之。這樣精明的結果，只能讓自己成為孤家寡人。
大智若愚是做人智慧中最高最玄妙的境界，如果有誰能得到“大智若愚”的評價，那表明他可以在人生舞臺上立於不敗之地了。大智亦即最高的智慧，接近於沒有智慧，接近於木訥，接近於愚。“大智若愚”的派生詞“大巧若拙”、“大直若屈”、“大辯若訥”，它們表明至高的謀略，至高的技巧與境界，並且決不會直接一覽無餘地展現在人們面前，它擁有豐富的層次與內涵，擁有保護自身的機制。
讓人捉摸不透的關鍵在於“藏巧”，將自己的智慧隱藏起來，才能不讓人對你有所戒備。老子告誡世人：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”也就是說，一個人不自我表現反而顯得與眾不同，一個不自以為是的人會超出眾人，一個不自誇的人會贏得成功；一個不自負的人會不斷進步。當然，讓人看不破與故弄玄虛、裝神弄鬼截然不同，矯揉造作反而會招惹是非，一旦被人看破你是在做戲，定會讓人徒生厭煩，認為你虛偽奸詐，此時再做什麼努力都會徒勞無功，於事無補。
俗語說：“真人不露相，露相非真人。”有時，在沒有真正鞏固自己人生位置之前，也不得不處處忍讓，不露作為，唯恐被重要人物“調包”，秦王嬴政親政前，呂不韋正以“仲父”身份獨攬大權，時人“憚相國畏其勢”，嬴政也只能默不作聲，言聽計從，任其張狂。一旦掌握實權，便立即下手，將“仲父”遷遂至蜀，迫其飲鴆而死。
明朝呂坤在《呻吟語》中說：精明也要十分，只須藏在渾厚裡。古今得禍，精明十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人唯恐不精明，乃所以為愚也。其實精明的人要十分精明才算是精明到家，把精明隱含在渾厚中應用是一種智慧。聰明過頭就是愚蠢。古往今來許多人遭受災禍，精明人十個裡便佔了九個，還沒有聽說因為淳樸厚道而遭遇災禍的。現在的人卻只怕自己不夠聰明，這其實是一種淺薄愚笨的意識。
裝糊塗，讓人覺得你無能，讓人忽略你的存在，在必要時不動聲色，先發制人，迷惑對方視線讓對方稀裡糊塗失敗了還不知是怎麼回事，這是兵家的計謀，也是處世的方略。但是，要讓人“看不破”，說起來容易，要付諸實踐卻並非易事，因為再狡猾的狐狸也有露出尾巴的時候，因此，如何收好自己的“尾巴”就顯得尤為重要。一時讓人看不破需要藏巧於拙，讓人永遠看不破，就應該時刻檢點自己的破綻。
大智若愚，從一個角度來說，也可理解為小事愚，大事明，是人的一種極高修養與境界。所謂愚，是指有意糊塗。該糊塗的時候，就不要顧忌自己的面子、自己的學識、自己的地位、自己的權勢，一定要糊塗。而該聰明、清醒的時候，則一定要聰明。由聰明而轉糊塗，由糊塗而轉聰明，則必左右逢源，不為煩惱所擾，不為人事所累，這樣你也必會有一個幸福、快樂、成功的人生。
晉朝宰相謝安的弟弟謝萬，曾經和蔡係爭一個座位，蔡系把謝萬從位子上推了下去。謝萬不慌不忙地站起來，拍拍衣服，坐回座位上，慢悠悠地說：“你差點兒弄傷我的臉。”蔡系說：“本來就沒有考慮你的臉。”後來兩人都沒有把這件事掛在心上，人們都稱讚他們的心境。這也是一般人很難做到的。
人一生不應對什麼事都斤斤計較，該糊塗時糊塗，該聰明時聰明。有句成語“呂端大事不糊塗”，說的正是小事裝糊塗，而在關鍵時刻，才表現出大智大謀。中國古代這樣的大智若愚者舉不勝舉。
宋代宰相韓琦以品性端莊著稱，遵循著得饒人處且饒人的生活準則，從來不曾因為有膽量而被人稱許過，可是透過兩件事，卻顯示出了他的與眾不同。這才是“真人不露相”的註腳。對於這樣的老好人誰會防範呢？他因此而得以在無聲無息中做了兩件大事。
當宋英宗剛死的時候，朝臣急忙召太子進宮，太子還沒有到，英宗的手又動了一下，宰相曾公亮嚇了一跳，急忙告訴宰相韓琦，想停下來不再去召太子進宮。韓琦拒絕說：“先帝要是再活過來，就是一位太上皇。”於是韓琦越發催促人們召太子，正是這種看似平淡，實則舉足輕重的做法，避免了一場權力之爭。
當時在朝廷中有一個叫任守忠的人擔任著大內都知職務，為人奸邪，反覆無常，常祕密探聽東西宮的情況，在皇帝和太后間進行離間。韓琦出了一道空頭敕書，參政歐陽修已經簽了字，參政趙概感到左右為難，猶豫不決。歐陽修說：“只要寫出來，韓琦一定有自己的辦法。”韓琦坐在政事堂，用未經中書省而直接下達的書把任守忠傳來，讓他站在庭中，指責他說：“你的罪過應當判死刑，現在貶官為蘄州團練副使，由蘄州安置。”韓琦拿出了空頭敕書填寫上，派使臣當天就把任守忠押走了。
試想，要是換上愛耍權術的人處置這件事，任守忠會不加懷疑輕易就範嗎？顯然不會。正是因為任守忠也相信一貫誠實的韓琦，才不會懷疑其中有詐。這樣，韓琦輕易除了蠹蟲，而仍然不失忠厚。所以大智若愚實在是一種人生的最高修養，也是一種做人的謀略。大智若愚的人總有更多成功的機會。
謝萬、韓琦都是老謀深算，“心機”重重之人，在處理事情的過程中，受侮受損的一方都沒有把自己的難堪太當回事。
有的時候，愚笨只是一種表面現象，一種偽裝，使別人無法“看破”的偽裝，才顯現出做人處世的高明之處。而正是這些“偽裝”讓別人忽略了你的力量，便不會與你為敵，你就會少了些麻煩。“外亂內整，內精外鈍”是兵法的韜略，又是人生的大謀略。收斂自己的智慧，一副渾渾噩噩的樣子，讓人“看不破”，這才是聰明的表現。
從智謀的原則來看，大智若愚體現為以靜制動、以暗處明、以柔克剛、以反處正之道，表現為降格以待的智慧。
愚、拙、屈、訥都給人以消極、低下、委屈、無能的感覺，人的第一感覺對此難以產生好感，從而使人放棄戒懼或者與之競爭的心理，或對之加以輕視和忽視。但愚、拙、屈、訥卻是人為營造的迷惑外界的假象，目的正是為了減少外界的壓力，鬆懈對方的警惕。或使對方降低對自己的要求。如果要克敵制勝，那麼可以在不受干擾，不被戒懼的條件下，暗中積極準備，以奇制勝，以有備勝無備；如果意圖在於獲得外界的賞識，愚鈍的外表可以降低外界對自己的期待，而實際的表現卻又超出常人所想，這樣的智慧實在令人出其不意而刮目相看。
“大智若愚”是在平凡中表現不平凡，在消極中表現積極，在無備中表現有備，在靜中觀察動，在暗中分析明，因此它比積極、比有備、比動、比明更具優勢，更能保護自己。
“大智若愚”在中國歷史權術史上作為一套內容極其豐富的韜光養晦之術而大展其光。
所謂韜晦就是收劍鋒芒，隱匿行跡，掩飾野心，與世無爭，麻痺對手的警惕，迷惑世人的目光，等候適當的時機，實現預謀的目的。
商紂王荒**無道、暴虐殘忍，一次作長夜之飲，昏醉不知晝夜，問左右之人，皆說不知，又問箕子。箕子深知，別人都說不知，而唯我知之，這不是危險的事嗎？於是亦裝作昏醉，模糊其辭。
戰國四君子之一信陵君可謂風光之至，他廣結天下豪傑，廣徠天下賢才，“士以此方數千裡爭往歸之”，擁有足以與魏王抗衡的政治實力，魏王也不得不讓他三分，可是當他公然“竊符求趙”，違背魏王的意志，解救了正受秦兵壓境威脅的趙國，建立巨大功勳之後，卻使魏王難以容忍，“諸侯徒聞魏公子，不聞魏王”，秦國馬上施以離間之計，促使魏王剝奪了信陵君的實權。魏王擔心信陵君威望猶在，對自己存在威脅，因此仍視作心腹大患，信陵君為此“謝病不朝，與賓客為長夜飲，飲醇酒，多近婦女”，以降低人格的方式減輕魏王的戒懼。
許多成大事者，在成就之前都有韜晦的歷史，善於避讓那些看似胸無大志，實際暗伏殺機的身邊人。無不以弱者的形象做出強者的舉動。
“大智若愚”，重在一個“若”字，因為許多人總希望把自己的聰明擺出來，“若”設計了巨大的假象和騙局，掩飾了真實的野心、權欲、才華、聲望、感情。這種甘為愚鈍、甘當弱者的做人術實際上是精於算計的淵藪，它鼓勵人們不求爭先，不露真相，讓自己明明白白過一生。