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九淨宗之妙在於'不離佛法而行世法不廢世法而證佛法'

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九、淨宗之妙，在於‘不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法’。

若是講到淨宗法門的妙處，就妙在“不離佛法，而行世法”。佛法是覺法，覺而不迷；佛法是正法，正而不邪；佛法是淨法，淨而不染。佛法就是覺、正、淨。在信、願、行三個字中，字字都具足‘覺正淨’。信裡具足覺、正、淨；願裡具足覺、正、淨；在這句阿彌陀佛名號裡，更是具足覺、正、淨。

‘不離佛法’，心裡常常有這一句阿彌陀佛，心裡常常想著阿彌陀佛。供養佛像的功德不可思議。你們喜歡那一尊佛像，就供養那一尊佛像。我到處講經都勸大家，最好自己供養一尊佛像，隨時隨地都帶著這尊佛像。這尊佛像對自己非常親切，到臨命終時，佛就化現這尊佛像來接引你，決定不會錯的。因為自己一生就想他這樣子，他就是這樣子。所以，佛像不必供養太多，不要常常換。到臨命終時，到底是那一尊佛像來接引我？佛來了，就懷疑這尊佛到底是真的還是假的。你一念疑心，機會就失掉，就錯過了。所以，決定供一尊佛，必使日夜思念之阿彌陀佛面像很熟，到臨終時來接引就決定錯不了。

我們圖書館供奉的阿彌陀佛像，雖然小了一點，我們已供養了十年。最近才攝影印刷出來，印得很好，把佛像放大了，非常莊嚴。我很喜歡這尊佛像，所以我就供養這尊佛像。現在有不少同修發心，把它印成小張，方便隨身帶著，這非常好。時時刻刻看到就是這尊佛像，不看第二尊佛像，唸佛法門要求‘一心不亂’。天天跟這尊佛像在一起，跟阿彌陀佛在一起，即是“不離佛法”。家裡人不相信，或者是反對佛教，我們就供養小佛像。我們唸經、拜佛的時候，就把佛像請出來；不念經，不拜佛的時候，我們把佛像收起來，跟家人不相妨礙。家裡人不願意唸佛，我在心裡念，不要念出聲，也不妨礙家庭。

家人一定要和睦，這就是佛法。學佛學到一家不太平，是錯的。家人為什麼反對你學佛，這裡一定有道理，是你自己學錯了，你並沒有依照佛法去做。淨宗修學要從‘三福’修起，第一是孝養父母。你能孝養父母，父母怎麼會反對你學佛。如果你學了佛就不孝父母，不聽父母的話，看到學佛的同修比什麼人都親切，疏遠了未學佛的家人，認為父母家人作惡；其實是自己在造罪業，你就跟父母家人對立了，家庭怎麼能和睦！這是自己錯了。將來你能不能往生？說老實話，不能往生，唸佛念得再好，都不能往生。所以學佛的同修，第一要家庭和睦。六和敬裡，先是家和合。你應當把對待佛陀、師父、同參道友的那種恭敬心，在家裡恭敬你的父母和家人，一家人就快樂了。這是對的，佛法就是這麼修的。這就是“而行世法”，把佛法裡所修的，應用在你的家庭之中，應用在你的生活之中，才得真實的受用。

“不廢世法，而證佛法”，這一句話說得更透徹。世法裡樣樣做得圓滿，就是佛法，不是離開世法才修佛法的，世法佛法是一樁事。淨宗講出世間法，是講你的心念。心被染汙就是世間法，心地清淨就是出世間法。‘心淨則土淨’，如何把心淨化？這句‘阿彌陀佛’就是淨化心地。一切妄想、執著、煩惱現前的時候，立刻迴歸到一句‘阿彌陀佛’，什麼事都沒有了。一切念頭都歸到阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，不要再想其他的念頭。其他的念頭，都是搞六道輪迴，唯有這一句阿彌陀佛，就是證佛法。‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，這就是證佛法。佛法就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染。

這個法門因為是從果上修，不是從因上修的，因果同時，修證同時。在一切世法裡都是佛法，沒有一法不是佛法。穿衣吃飯、言語造作、待人接物全都是佛法，全都是覺正淨。

最為方便，隨時隨地可修，不誤世間工作，依舊頓脫生死。

這是它殊勝方便之處，因為念佛法門著重在心地起修。心同佛，念同佛，解同佛，行同佛，果位那有不同的道理！心同佛，念同佛，因就相同了。佛是清淨心，佛心裡沒有一個妄念。我們的心清淨，也沒有一個妄念，心就同佛了。

怎樣做到沒有妄念？同修們一定要認真學習《了凡四訓》，你的妄念就沒有了。《了凡四訓》的道理、事實真相念通了，真正體認到‘一飲一啄，莫非前定’，還有什麼好想的？想也想不到！命裡沒有的，是想不到的；命裡有的，不想也來了。既然一飲一啄皆是前定，袁了凡肯定這是事實，他跟雲谷禪師在禪堂裡坐了三天三夜，不起一個念頭，那並不是什麼功夫。他沒有得到唸佛三昧，但他相信因果報應，所以不打妄想。從前章嘉大師教我們，‘學佛的人要把一生，一切的境緣，都交給佛菩薩去安排。我們不要操心，讓佛菩薩去操心’。我們一飲一啄，佛菩薩操心，我不操心，我心就定了，就自在了。我們自己還去操心，想這個，想那個，這就錯了，我們的心就不清淨了。

一切隨緣而不攀緣，決定不妄想。想得愈多，失望愈多；失望愈多，痛苦愈多。這又何苦來哉！自己跟自己過不去。為什麼不修清淨心？清淨心真的得到了，正如六祖講的‘何期自性，本自具足’，則樣樣都具足了；‘何期自性，能生萬法’，一切法自然就現前了。像西方極樂世界，思衣得衣，思食得食，想什麼，就現什麼出來，這多自在！

由此可知，我們今天最重要的是以修德開顯性德。著重在修性德，就是前面講的‘住真實慧’。這三種真實皆是本性。老實讀誦這部經典，老實念這句阿彌陀佛，要把彌陀四十八願變成自己的本願，我的願跟佛就相同了。我們對於宇宙人生的看法、見解，都能依照這部經典作標準，把它修正過來，使我們的見解、思想、看法跟阿彌陀佛完全相同，這是解同佛。我們的生活，我們的行為也要依照這部經典的教訓，都把它做到，我們的行也同佛。心同佛，願同佛，解同佛，行同佛。恭喜你！你一定是上品上生。只要你的心、願、解、行與佛相同，老實說，你現在就是西方極樂世界的大菩薩，不是凡人。你還沒往生，已經是乘願再來的菩薩，而不是娑婆世界的眾生，你已經超凡入聖了。

所以說“不誤世間工作，依舊頓脫生死”。‘頓’是對現在講，現在就脫離生死輪迴了。所以，要學大菩薩的修證，不要學世俗的錯誤觀念。世俗觀念是什麼？我老了，會常常生病。天天想老，怎麼能不老！一切法都是從心想生。想老人應該生病，則老病應念而來，這是錯誤的觀想。他不想佛，不想菩薩，只是想老，想病，結果都被他想到了。如果把這些世俗念頭都擺脫，專想阿彌陀佛，專想西方極樂世界，把老與病都忘了。跟諸位說，你就不老，也不病。現在醫學講，心理健康比生理健康更重要，心理是生理的主宰。

以前有位法師，他從小出家，三十八年，他被抓去當兵。因為出家人會剃頭，所以他就當剃頭兵。剃頭兵有外快賺，他的生活過得不錯，但是他還是想離開軍隊回來出家。因為年輕，沒辦法退役，就裝心臟病。心臟病不好檢查，檢查不出來。他裝了三年，真的得了心臟病；一直到現在，心臟病都不好，常常發作。這是無病想出病來的。

《觀無量壽佛經》中的十六觀，說明觀想是能成就的。觀想佛，便成佛。觀菩薩，便成菩薩。他觀心臟病，果然就得心臟病。所以，希望淨宗的同修，心裡根本沒有‘老’、‘病’二字，你一生都不老、不害病，不但自利，而且利他。怎樣利他？叫他親眼看見唸佛法門的好處，我就是個最好的證明。你看我，我不老、不生病，就是念《無量壽經》，念阿彌陀佛修得的。我把佛法介紹給別人，希望他能生信心，因為有修學善果的證明。現代人，你要勸他，沒拿出證據來，他是不會相信的；而我本人就是證據，活的證據在他面前，他不能不信。

在三轉法輪裡，示轉、勸轉，最後是證轉。由此可知，觀念正確是非常重要。所以，佛在經上跟我們講十法界的因果，我們一定要知道，什麼樣的因，會得什麼樣的果報。我們想得好的果報，就要修好因；要修善因，才能得善果。所以‘頓脫生死’，現前確實是可以證得。

既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於今世。

這話是真的。我們自己覺得現在沒有替社會造福，但是你要曉得，現在你認真修行，就是造福社會。世間多一個真正修行的人，此處必得諸佛護念，三寶加持，這地方就有福了。一個地方眾生享福，福從那裡來？此地有真正修行人，地方才有福報。不一定要你去做社會福利事業，去做慈善事業。你心與道相應，就是造福社會。到有成就了，心清淨則國土清淨。對社會福利的事業，如果有緣也應當做；沒有緣也不要攀緣，攀緣則失清淨心。做社會福利事業要有一個原則：‘我心不亂，我心不染，作而無作，無作而作’，這就對了。所以決定不能讓自心被汙染。

佛在經上講，末法（現代社會）是五濁惡世。‘濁’就是染汙。現在我們知道地球上生態失去平衡，環境染汙很嚴重，尤其是臺灣的環境染汙，空氣的染汙。我們在臺灣住久了，染汙的環境住久了，抵抗力強。你看在外國住久的人，來到臺灣才一個月，回去就害一場大病。我們在此地呼吸空氣不覺得困難，他們呼吸卻很困難，這都是不能適應環境染汙嚴重的原因。

有更嚴重的，就是心理染汙、精神染汙。這比物質染汙還要嚴重，真正是濁惡到極處，非常可怕。佛法的三個門：覺、正、淨，是平等的。走覺門，走正門，現在都來不及了，所以不得不走淨門，先求心清淨，身清淨。身要淨，要注意飲食衛生。吃東西決定不要吃得太多，尤其是修行人，要保持精神，吃東西要保持不飢不飽。吃太飽，人就昏沉，精神提不起來；飢餓的時候，精神也提不起來。修行人吃六、七分飽就夠了。吃的要乾淨。

李老師常說，不要到館子去吃。他提出警告，千萬不要到館子吃東西，因為不乾淨。至於日常生活，愈簡單愈好。大陸貧窮，苦難很多，但是有一個很奇怪的現象，就是人都長壽。在前幾年，有外國人到大陸去調查，到底什麼原因使他們長壽？結果發現他們吃的東西簡單，每天吃同樣的食物。我們要是天天吃一樣，就覺得沒有味道，總是每餐講求變化。大陸上沒得變化，天天吃同樣的。他們長壽，這很有道理的，所以吃東西愈簡單愈好。

由此可知，造福社會或弘法利生，都不可以妨礙自己的清淨心，要提高警覺。萬一清淨心有了障礙，立刻就要回頭。如果心地不清淨，不但不能度眾生，自己這一生也毀了，那就太可惜。這一生不能往生，不知道要到那一生那一劫，才再遇到這樣的機緣。彭際清居士說，這是無量劫來希有難逢的因緣！不是常常會遇到的。所以，遇到了，一定要把握住。