第8章 太祖三代：開國 (7)
天擎 神級清潔工 絕世兵王 世家 我不是綿羊公主！ 王妃升職手冊 地球編劇在無限 一日夫欺百日恩 大錦衣 重生之籃球與人生
第8章 太祖三代：開國 (7)
正藍旗旗主為莽古爾泰，既見上矣。至此旗為太宗所吞併，即在本年，正可與正紅旗之待遇相較。蓋代善之罪，經諸貝勒大臣、八固山額真、六部承政審擬畢，議請應革大貝勒名號，削和碩貝勒，奪十牛錄屬人，罰雕鞍馬十、甲冑十、銀萬兩，仍罰九馬與九貝勒。（斯時除代善父子外，可知執政之貝勒蓋有九人。）薩哈廉貝勒應罰雕鞍馬五、空馬五、銀二千兩，奪二牛錄屬人。奏入，上免之。罰代善、薩哈廉銀馬甲冑，然則聊以示威而已。正藍旗貝勒之獄，則在是年十二月，相距不過三月耳。唯在莽古爾泰死後，並在其同母弟德格類死後，未嘗及身受戮。此亦太祖所訓寧待天誅，勿兄弟間自相推刃之影響也。但固山則為太宗所並，是為後世天子自將三旗之由來。然自將三旗，後世乃以兩黃及正白為上三旗，尚非此正藍旗，此則順治間之轉換，別詳於後。今先詳正藍旗之歸結。
《東華錄》：“天聰六年十二月乙丑，和碩貝勒莽古爾泰薨，年四十六。上臨哭之，摘纓，服喪服，居殿側門內。丙寅，送靈輿至寢園，始還宮。”
又：“天聰九年十月己卯，管理戶部事和碩貝勒德格類薨，年四十。上臨其喪，哭之慟，漏盡三鼓方還。於樓前設幄而居，撤饌三日，哀甚。諸貝勒大臣勸至再三，上乃還宮。”
又：“十二月辛巳，先是，貝勒莽古爾泰與其女弟莽古濟格格，格格之夫敖漢部瑣諾木杜稜，於貝勒德格類、屯布祿、愛巴禮、冷僧機等前，對佛跪焚誓詞雲：‘我已結怨皇上，爾等助我，事濟之後，如視爾等不如我身者，天其鑑之！’瑣諾木及其妻誓雲：‘我等陽事皇上，而陰助爾，如不踐言，天其鑑之！’未幾，莽古爾泰中暴疾，不能言而死。德格類亦如其兄病死。冷僧機首於刑部貝勒濟爾哈郎，瑣諾木亦首於達雅齊國舅阿什達爾漢。（阿什達爾漢為葉赫金臺什族弟，故為大宗諸舅，稱之曰達雅齊國舅。）隨奏聞於上。諸貝勒大臣等會審得實，莽古濟格格並其夫瑣諾木，及莽古爾泰、德格類之妻子，同謀屯布祿、愛巴禮，闔門皆論死；冷僧機免坐，亦無功。二貝勒屬人財產，議歸皇上。上以冷僧機宜敘功，財產七旗均分。命集文館諸儒臣再議。
尋議莽古濟格格謀逆，不可逭誅，兩貝勒妻子應處斬，若上欲寬宥，亦當幽禁。冷僧機宜敘功。瑣諾木昔佯醉痛哭，言上何故唯兄弟是信，上在，則我蒙古得遂其生，否則我蒙古不知作何狀矣。（此事亦見前議紅旗貝勒罪時，涉及哈達莽古濟格格，情節宜互詳。）上亦微喻其意。彼時上待莽古爾泰、德格類、莽古濟，正在寵眷之際，瑣諾木雖欲直言，豈容輕出諸口。今瑣諾木先行舉首，應否免罪，伏候上裁。至屯布祿、愛巴禮，罪應族誅。兩貝勒族人戶口，應全歸上。古人云：‘勿使都邑大於邦國，國寡都眾，亂之本也。’如上與諸貝勒一例分取，則上下無所辨別矣。於是諸貝勒大臣覆奏，誅莽古濟，免瑣諾木罪。先是，莽古爾泰子額必倫曾言：‘我父在大淩河露刃時（事在天聰五年八月），我若在彼，必刃加皇上，我亦與我父同死矣。
’其兄光袞首告，上隱其事。至是罪發，乃誅額必倫。莽古濟長女為嶽託貝勒妻，次女為豪格貝勒妻。豪格曰：‘格格既欲謀害吾父，吾豈可與謀害我父之女同處乎？’遂殺其妻。嶽託亦請殺其妻，上止之。昂阿喇以知情處死。（昂阿喇為莽古爾泰母先適人所生子，蓋其同母異父兄也。）屯布祿、愛巴禮及其親支兄弟子侄，磔於市。授冷僧機世襲三等梅勒章京。以愛巴禮、屯布祿家產給之，免其徭役，賜以敕書。莽古爾泰子邁達禮、光袞、阿喀達舒，孫噶納海，德格類子鄧什庫等，俱黜為庶人。二貝勒屬人財產俱歸上。賜豪格八牛錄屬人，阿巴泰三牛錄屬人，其餘莊田財物量給眾人。以正藍旗入上旗，分編為二旗，以譚泰為正黃旗固山額真，宗室拜尹圖為鑲黃旗固山額真。後籍莽古爾泰家，獲所造木牌印十六，文曰‘金國皇帝之印’，於是攜至大廷，召貝勒臣民，以叛逆實狀曉諭於中外。”
正藍旗於是歸為太宗，併入兩黃旗，別設兩固山額真，則是兩黃旗有四旗，而其實則正藍一旗分為兩也。此與後來自將上三旗之方式不同，直是消滅一正藍旗，而由兩黃旗分轄其眾，又不徑入兩黃旗，乃成原設兩黃旗，後又分正藍旗為新兩黃旗，皆歸自將，幾乎破八旗之定製矣。要為八固山少一強宗，始為太祖遺訓痛革其理想之流弊。
莽古爾泰之積釁，據《實錄》之已見《東華錄》者，所載亦夥。其應否消滅此一固山，卻與莽古爾泰之罪狀無涉。推太祖之意，將永存八固山之制，則以其屬人更立一固山貝勒可也。乃諸貝勒等議以歸上，太宗不能泰然承受，而曰財產七旗均分，又命文館儒臣再議。夫分財產非分其人眾也，結果莊田財物量給眾人，即七旗均分之謂矣。太宗之意，非利其財產，而特欲並其人眾，以去一逼，故不更由諸貝勒議，而由儒臣議。儒臣乃以“大都禍國，亂之本也”之古訓，明示八固山平列之制當除，於是有此改革。若藍旗貝勒之罪狀，則轉為藉端焉耳。茲並撮其釁之所由生，為太宗兄弟間明其變態。
據《實錄》，癸巳年九國來侵，太祖安寢，袞代皇后推醒，問是昏昧，抑是畏懼？則天聰間尚以皇后稱之。至乾隆修本則改作妃富察氏。此大歸事，《實錄》不載，而《老檔》詳之。莽古爾泰之弒母，亦見《太宗實錄》。《東華錄》所錄太宗謂皇考於莽古爾泰一無所與，故倚朕為生，後弒母邀功，乃令附養於德格類貝勒家云云，語殊矛盾。壬子年已見莽古爾泰與太宗同擊兀喇貝勒布佔泰，則固早從征伐。後於天命元年，同為和碩貝勒，稱三貝勒，亦稱三王，即自有一固山之屬人及財產，何至倚其弟為生，乃至天命五年以後，借弒母邀功，始令附養於其同母弟家耶？語不近情，則知太宗之罪狀莽古爾泰，不必符於事實，不過欲殺兄以殖己之勢耳。
《清史稿·公主表》有嫁瑣諾木之莽佔濟公主，又稱太祖有女嫁吳爾古代，不知所自出，列為兩人，蓋未考也。莽姑姬之名，後修《實錄》刪去，故列表時失照，其實太祖之女，《舊實錄》皆載其名，名下皆有姐字，此亦系蒙古姐耳。至其得罪太宗，則在天聰九年。
《東華錄》：“天聰九年九月丁巳，諸貝勒議奏，貝勒豪格娶察哈爾汗伯奇福金，阿巴泰娶察哈爾汗俄爾哲圖福金，上俞其請。時上姊莽古濟公主聞之曰：‘吾女尚在，何得又與豪格貝勒一妻也。’遂怨上。辛未，上還宮，是日移營將還，大貝勒代善以子尼堪祐塞病，遂率本旗人員各自行獵，遠駐營。時哈達公主怨上，欲先歸，經代善營前，代善命其福金等往邀，復親迎入帳大宴之，贈以財帛。上聞之大怒，遣人詣代善及其子薩哈廉所，詰之曰：‘爾自率本旗人另行另止，邀怨朕之哈達公主至營，設宴饋物，以馬送歸。爾薩哈廉，身任禮部，爾父妄行，何竟無一言耶？’”
明日壬申，議大貝勒罪，並議哈達公主罪，上皆免之。於大貝勒罰銀馬甲冑，哈達公主亦僅禁其與親戚往來。至十二月遂成大獄，而正藍旗為太宗所並。又其先有處分鑲藍旗事。
鑲藍旗主為二貝勒阿敏，太宗亦先於天聰四年六月乙卯，宣諭阿敏罪狀十六款。蓋以阿敏等棄永平四城而歸，因並及他罪，免死幽禁，奪所屬人口奴僕財物牲畜，及其子洪可泰人口奴僕牲畜，俱給濟爾哈郎。鑲藍旗旗主遂由阿敏轉為濟爾哈郎。其未能奪之者，濟爾哈郎原為天命年間和碩貝勒，未能主一固山，在太祖遺屬中有四大王四小王為八固山之訓，後止有阿濟格、多爾袞、多鐸為三小王，若增足四小王，本應無越於濟爾哈郎之上者，而鑲藍旗遂為濟爾哈郎所專有。至世祖入關，濟爾哈郎被貝子屯齊等訐告：當上遷都燕京時，將其所率本旗原定在後之鑲藍旗同上前行，近上立營，又將原定在後之正藍旗，令在鑲白旗前行。革去親王爵，降為郡王，罰銀五千兩，奪所屬三牛錄。此由世祖即位時，濟爾哈郎原與睿王同為攝政，至睿王獨定中原，功高專政，不平相軋，遂為睿王所傾，有此微譴；未幾復爵。及睿王薨，且極擠睿王，定其罪案，報復甚力。此不具論。但可證濟爾哈郎之保有鑲藍旗，又可證正藍旗併入兩黃旗，旗色未變，特於兩黃旗添設固山額真以轄之耳。
兩黃、兩藍、正紅共五旗，既皆考得旗主，餘兩白及鑲紅三旗，自必即為阿濟格、多爾袞、多鐸所主。三人皆一母所生，阿濟格固用事在天命間，而多爾袞、多鐸於太祖崩時，一年止十五，一止十三，乃先諸兄而均主全旗，自緣母寵子愛，英雄末年，獨眷少子。太宗乃挾諸貝勒逼三人之母身殉。此亦倫理之一變，為清室後來所諱言，唯《武皇帝實錄》詳載之，改修《實錄》既定，一代無知此事者。
清一代所紀八旗，分上三旗為天子自將，下五旗為諸王、貝勒、貝子、公分封之地。上三旗為兩黃、正白。夫兩黃之屬天子，太宗嗣位時早如此，已見前矣。正白則攝政時確屬睿王，其歸入上三旗，必在籍沒睿王家產之日。英、睿二王皆為罪人，當時朝廷力能處分者，蓋有兩白、正藍、鑲紅四旗。其鑲白旗，以豫王已前歿，此時難理其罪。世祖既取睿王之正白旗，仍放正藍、鑲紅兩旗，為任便封殖宗藩之用，但非八貝勒原來之舊勢力，則固已不足挾太祖遺訓與天子抗衡。而正紅之禮王代善，鑲藍之鄭王濟爾哈郎，各挾舊日之固山，亦已孤弱。今檢順治以後，下五旗之設定包衣佐領，則知皇子以下就封，由朝廷任指某旗，入為之主，亦一旗非復一主。從前一旗中有爵者亦不止一人，但多系本旗主之親子弟，若德格類之亦稱藍旗貝勒，則固莽古爾泰之同母弟也。其他類推。
《東華錄》：“康熙四十八年正月甲午，諭滿、漢諸臣，中有云：‘馬齊、佟國維與允褆為黨，倡言欲立允禩為皇太子，殊屬可恨！’又云：‘馬齊原系藍旗貝勒德格類屬下之人，陷害本旗貝勒，投入上三旗，問其族中有一人身歷戎行而陣亡者乎？’”
據聖祖之言，藍旗貝勒為德格類。在天聰六年，治藍旗貝勒莽古爾泰之罪，牽及德格類。今觀此諭，則德格類亦在藍旗中稱貝勒，亦自有屬人，亦似與其兄各分所轄者。當時一旗容一旗之子弟，如濟爾哈郎未得阿敏之遺業時，亦必在阿敏之鑲藍旗中，自有分得之所屬。太祖於八固山，本以八家為言，指其所愛或所重，為八固山之主，而其餘子弟，固皆待八固山收恤之。特由各固山自優其所親，非其所親，則屬旗下為屬人而已。太祖之制，本不得為通法，太宗以來，刻刻改革，至睿王而固山之畛域又加強固。英王內訌，仇敵得間，乃一舉而奉之朝廷，此八固山制之一大變革也。今檢嘉慶初所成之《重修八旗通志》，於其下五旗設立之包農佐領，可見各旗之入而為主之王公，皆時君隨意指封，略無太祖八固山之遺意矣。
考包衣之名，“包”者，滿洲語“家”也。房屋亦謂之包，蒙古氈帳，謂之“蒙古包”，世以其為氈帳而始名包，其實不然，即謂蒙古人之家耳，雖不氈帳亦當謂之包也。“衣”者，虛字，猶漢文“之”字。“包衣牛錄額真”即“家之佐領”。旗制以固山額真後改名都統者，為一旗之長官。在八貝勒尊貴時，都統乃本旗旗主之臣，君臣之分甚嚴。然八旗之臣，合之亦皆當為國家效力。佐都統者每旗兩梅勒額真，額真既改章京，又改漢名為副都統。下分五甲喇，始稱甲喇額真，繼改甲喇章京，又改漢名為參領。一參領轄五牛錄，始稱牛錄額真，繼改牛錄章京，又改漢名為佐領。此皆以固山之臣，應效國家之用。別設包衣參領佐領，則專為家之輿臺奴僕，即有時亦隨主馳驅，乃家丁分外之奮勇，家主例外之報效，立功後或由家主之賞拔，可以抬入本旗。此下五旗包衣之制也。
上三旗則由天子自將，其初八旗本無別，皆以固山奉職於國，包衣（二字原不成名詞，後則作為職名）奉職於家。其後上三旗體制高貴，奉天子之家事，即謂之內廷差使，是為內務府衙門。內務府大臣原名包衣昂邦，昂邦者總管之謂。凡各省駐防，必設昂邦章京，後即改名總管。其源起於世祖入關，於盛京設昂邦章京，即漢文中之留守。後推之各省駐防，又改名為將軍，其下轄副都統。所以不稱都統者，都統專理旗務，留守及駐防對一省有政治之關係，非止理本旗之務也，是以謂之總管。而包衣昂邦，實為家之總管，當其稱此名時，猶無特別尊嚴之意，至稱內務府大臣，在漢文中表示為天子暬御之長，其名義亦化家為國矣。
清代宮禁，制御閹官，較明代為清肅，此亦得力於內務府之有大臣。縱為旗下人所任之官，究非刑餘私暱，若明之司禮秉筆等太監比也。清代因其家事，原在部落時代，為兵法所部勒，故較漢人認婦人女子為家者有別。清之內務府，可比於各君主國之宮內省，不至如明代宮閹之黑暗，此由其故習而來。世祖雖設十三衙門，復明之宦官，非固山耳目所習，故世祖崩而又復包衣之舊。夫上三旗已化家為國，不復為宗藩私擅之資，可以別論。欲考見八固山遷流之跡，亦能化家為國，一固山非復一家獨擅之武力。雖裁之以法制，尚待世宗之朝，而順康以來，以漸蛻化，直至乾隆末為止，見之《八旗通志》者，輯而錄之，可見其絕非太祖制定之八固山，亦非順治初諸王分佔之八旗矣。