§第三章 變革中的的基督教
前夫得寸進尺 咆哮課堂 無憂歸田 愛的力量 琉璃宮 出嫁不從夫：本王老婆太犀利 我們村的陰陽兩界 我的一天有48小時 惡魔少爺別吻 想入非妃：王爺的獨寵丫鬟
§第三章 變革中的的基督教
第三章 變革中的的基督教(1/3)
（一）馬丁路德宗教改革——刺破羅馬教廷黑幕的第一劍
1、改革的基礎
14至16世紀，西歐社會處於由中世紀向近代過渡的時期，在社會各方面都萌生了新的氣象。然而，羅馬教廷仍然在試圖扼制這些新的力量，在宗教領域，馬丁路德宣揚的宗教改革成為反對羅馬教廷的開端。
要想取得這場宗教改革的成功必須順應時代的發展，把握歷史發展的趨勢。在當時社會最根本的變化在於，經濟隨著生產力的發展與技術的進步，新興的資本主義萌芽破土成長，封建生產方式開始瓦解。經濟上的崛起，使得資產階級與新貴族開始形成，並漸成勢力，他們反對封建貴族的特權與分裂割據。
在英、法兩國，封建君主在與資產階級、新貴族聯盟的基礎上建立了政治集權的“新君主制”。他們加強政治集權，推行重商主義，獎勵文化創造，有力促進了民族國家的發展。隨著王權的加強，當地的天主教會受到排擠逐漸衰落。
而在義大利、德意志，依然存在著分裂割據，迫切需要政治統一。同時教廷在這一地區的勢力依然很強，教皇仍然專橫跋扈，政教活動猖狂。為了滿足教廷的窮奢極欲，人民的生活格外悲苦。
在思想文化領域，出現了新興資產階級反封建、反神權的文藝復興運動。人文主義者批判中世紀教會的矇昧、禁慾說教與封建的等級權制度，鼓吹個人的自由、平等與慾望，提倡競爭進取精神與科學求知的理論，極大地推動了人們的思想解放與觀念更新，構成了對天主教神權的巨大沖擊。
在這樣的社會背景下，16世紀西歐的宗教改革都把矛頭對準羅馬教會對歐洲的大一統神權統治，要求透過改革建立適應於民族國家發展的“民族教會”或適應於資產階級興起需要的“廉價教會”。
在那個黑暗的時代，第一個站出來提出這一主張的是英國牛津大學的神學教授約翰.威克里夫。
約翰.威克里夫在1376年反對教會的財富及教皇權勢，原因即是教會過於和執政掌權者親近、政教不分，且生活優渥不愁吃穿，教會腐化的程度超乎想像。對於教皇所立的多項規條也不符合聖經的教導，一切應迴歸到聖經，以聖經為信仰生活的準則。威克里夫主張各國教會應隸屬於本國國王，教宗無權向國王徵收賦稅，並建議國王沒收教會土地，建立擺脫教廷控制的民族教會。他否認教士有赦罪權，要求簡化教會禮儀。
約翰.威克里夫的舉動遭到時任教皇格列高利十一世的五次譴責及坎特伯雷大主教的通緝，他在一三七七年被傳至倫敦主教前受審，因有王子約翰及其它貴族的保護，遂使這傳審流產。同年教皇下五次教諭，要逮捕，他也因他得在朝權貴保護，在野得輿論支援而安然無恙。
自1378年起，隨著西歐教會大分裂，威克里夫對教會的抨擊愈加激烈，否定教會，股東應國家會脫離羅馬教廷成立國家教會。在威克里夫的思想的影響下，英國爆發了農民起義。
約翰.胡斯是波希米亞布拉格大學教區長，因閱讀威克里夫的著作後深受感動，也開始作類似的言論，起初大受波希米亞朝野讚賞，後因嚴詞指責出售贖罪券是違反聖經的可憎習行為，在1409年比薩會議被教皇定罪，1414年赴君士坦丁堡會議後被拘留，次年七月六日被處以火刑，引起波希米亞反教皇的革命戰爭。
從此，歐洲的農民戰爭聲勢浩大的發展起來，為西歐宗教改革運動奠定了思想和群眾基礎。
16世紀的德國四分五裂，還要忍受羅馬教廷的瘋狂盤剝，成了“教皇的奶牛”，隨著德國資本主義的興起，和人文主義思想的出現，德國各個階層開始對羅馬教廷產生強烈的不滿。
1509年，作為神甫的馬丁路德，隨德國宗教使團前往羅馬，想教廷彙報德國修道院的情況。他為羅馬教廷窮奢極欲、腐朽墮落的生活所震撼，大為失望。回國以後的路德，潛心研究神學，並提出了他的新的宗教觀點。他否定教皇有赦罪權，反對教廷設立宗教裁判隨，反對羅馬教廷的腐朽統治。這一觀點一經面世就得到了許多人的響應和支援。
1515年，教皇利歐十世，生活驕奢**逸，而喜愛藝術。因興建聖彼得大教堂，而以售賣贖罪券為籌款的財路。羅馬天主教會宣佈只要購買贖罪券的錢一敲錢櫃，就可以使購買者的靈魂從地獄升到天堂。這是羅馬天主教會掠奪西歐各國人民錢財的卑劣手段。
贖罪券成為教會搜刮錢財的工具，引起了宗教人士及百姓的不滿，馬丁.路德寫成九十五條論綱。在論綱中一針見血的揭穿了，教皇發行“贖罪券”的把戲，還列數了教皇背叛上帝，侵犯人權的其它惡行，還提出了27條宗教改革方案。
2、轟轟烈烈的宗教改革
馬丁路德不畏教廷的恫嚇，緊接著有發表了《致德意志基督教貴族公開書》《論教會的巴比倫之囚》和《論基督教的自由》三本小冊子，被人們視為德國宗教改革的“三大論著”，並與羅馬教廷公開決裂了。
緊接著馬丁路德發表了《改革論》一書，反對教皇專治和特權，否定教會和教階制度，並在此基礎上創立了與羅馬天主教相對立的“新教”，形成了路德宗。宗教改革運動如火如荼的擴充套件開來，到1522年以及升級成為一場反封建教會的群眾運動，群眾基礎越來越廣大。
這是德國宗教改革的內部出現了分裂產生出了兩派。一派是有市民和小貴族組成的溫和派，另一派是激進派是有城市平民、農民和激進知識分子組成。激進派主張採用暴力的方式變革整個社會制度，而溫和派不主張暴力只希望能擺脫教皇的控制。以後，德國宗教改革的大旗就由革命的平民和農民扛起來了。
路德宗教改革，成為歐洲宗教改革運動的首倡者，並使宗教改革的風潮迅速席捲了整個歐洲，它的意義極其深遠，甚至對現今社會依然有影響。
路德並不是一位完人。雖然他自己是一位宗教信仰的叛逆者，但是他卻絲毫不能容忍在宗教問題上和他持有不同意見的人。也許就是在一定的程度上由於路德不容異說的榜樣，才使得宗教戰爭在德國遠比其他國家如英國激烈和殘忍。此外他凶狠野蠻地反對猶太人。他極其惡毒攻擊猶太人的作品也許有助於為二十世紀德國的希特勒時代開闢道路。
路德經常強調服從合法民權的重要性。也許他提出這一點的主要動機是反對教會干涉政事（人們應當記住宗教改革運動不僅僅是一場神學論戰，而且在很大程度上是民族主義德國對羅馬的一次反抗。在一定程度上，就是由於這種原因路德才贏得了德國皇帝的大力支援）。但是不管路德的動機如何，他的聲音看來使許多德國新教徒在政治問題上接受了專制主義，這樣路德的作品也可能為希特勒時代開闢了道路。
3、路德改革的意義
透過宗教改革，基督教世界出現了分裂，出現了更加符合歷史發展趨勢和資產階級利益要求的新教，直接打擊了羅馬教廷。馬丁.路德的宗教改革還為歐洲的其他國家和地區的宗教改革開闢了道路。發生在德國的這場改革很快波及了歐洲的其他國家和地區，加爾文教和英國國教先後創立，形成了基督教三大新教教派。
加爾文出生於法國 巴黎北部不遠的瓦茲省，父親是一名律師。1523年，他進入巴黎大學學習法律，獲得文科碩士，然後又赴奧爾良進修獲法學博士學位。1532年改新新教，1534年赴瑞士 巴塞爾，1536年定居日內瓦並發表《基督教要義》。1538年由於過激改革宗教，和市政當局衝突，被迫出走斯特拉斯堡。
1540年日內瓦宗教改革派重掌政權，加爾文應邀重返日內瓦領導宗教改革及市政工作。加爾文在日內瓦進行的改革主要內容：1、廢除天主教的主教制，建立長老制;教會聖職只包括牧師、長老和執事;長老一般由有威信的平信徒擔任。長老會議，由各教區民主選舉的代表組成，歸市議會直轄。教會設立由長老會議和6名牧師組成的宗教法庭,在加爾文的指導下審理各種案件。教會的領導機構是市和地方教區兩級牧師團體，市級牧師團體由各教區首腦組成，負責統轄各教區牧師團體。加爾文從1542年至逝世前一直是這個團體的主席；2、簡化宗教儀式，宣佈《聖經》是信仰的唯一依據，因此在聖事中只施行聖經所記耶穌親自設立的洗禮和聖餐禮；3取締演戲和賭博，提倡節儉，反對奢侈，嚴禁一切浮華享樂的行為；4改組市議會，將日內瓦劃分為數教區，各教區均由長老和教區的牧師團體處理政務，日內瓦市議會由長老、牧師和上層市民組成，是最高的行政機構，擁有司法權。政權的形式按照加爾文政教合一的“神權共和國”模式建設；⑤鼓勵經商致富，宣稱做官執政,蓄有私產,貸錢取利，同擔任教會職務一樣，均可視為受命於上帝。
在這期間，加爾文積極支援對再洗禮派的鎮壓。西班牙機會主義者、生理學家塞爾維特因反對三一論，並與德國的再洗禮派有聯絡，被日內瓦政府設在法國里昂的天主教異端裁判所告發。當塞爾維特越獄逃至日內瓦時，被當地的宗教法庭於1553年以火刑處死。從1555年開始，歸正教會在日內瓦已佔絕對統治地位。加爾文除了領導教務外，還從事舊約的註釋。1559年，日內瓦學院在他的指導下成立。同年他的《基督教要義》第四版付印,篇幅從1536年初版6章發展為79章，後來被譯成多種語言，為歸正宗神學的標準和依據。
加爾文天生是個領袖。他寫完書之後，緊接著寫了不少信；他與法國復原派信徒頻繁的書信來往，他極其用心，以技巧的文筆，把他的觀念堅定地灌輸在跟從者的心中。
沒有多久，在巴黎就有了組織完善的教會；為了避免受逼迫，信徒們祕密地在私宅中舉行小組聚會。到主後一五五九年，法國全地出現了無數復原派教會。據可靠統計，當時將近六分之一的法國人是復原派信徒，甚至一些重要人物也加入了改教運動。同樣，在蘇格蘭愛爾蘭也取得了宗教改革的成功。
宗教改革運動所帶來另一個重大結果是隨之而來的在歐洲廣泛進行的宗教戰爭，其中有些是叫人難以相信的血腥戰爭。結果是德國死了八百萬人, 從此德國的天主教人數變為少數，而德國的前身”神聖羅馬帝國沒落，二百年後才再組成德意志，而進入現代社會更是在二戰之後。即使不考慮這些戰爭，在隨後幾個世紀中的歐洲政治舞臺上,天主教徒和新教教徒之間的政治鬥爭都起著一種主要的作用。
宗教改革運動以後，變了兩種教派, 長期鬥爭的結果是天主教在十七世紀的改革, 引入了人文主義的色彩而出現十八世紀法國的自由思想, 而基督教卻在十八世紀沒落而發動其自己的改革, 結果產生了宗教思想自由的原則資本主義，最終產生了現代的各種思想，包括社會主義。
馬丁.路德 ：1483年11月出生在日耳曼(人稱日耳曼為改革發源地)中部紹森幾亞(Thuringia)的曼斯菲德(Mansfeld)附近的艾斯里本 (Eiskeben)-->撒克森伯爵（選候）領地16世紀歐洲宗教改革倡導者，新教路德宗創始人。
（二） 英國清教運動——時代變革的前奏
英國請教運動發生在資產階級革命前夕，實際上就是試圖去解決16世紀宗教改革在英國遺留下的問題。
1、英國清教簡介
16世紀英國專制王權與羅馬教廷爭奪英國教會最高統治權和經濟利益的鬥爭加劇。資產階級和新貴族也覬覦教會佔有的大量土地財產，這些矛盾由於教皇遲遲不批准亨利八世的離婚請求而演成公開對抗。自1529年起亨利八世操縱議會實行自上而下的宗教改革，先後透過法令禁止向教廷納貢，取消其最高司法權和其他種種特權。
1534年的《至尊法案》正式宣佈國王為英教會的最高首腦，建立脫離羅馬教廷的英國國教會。但基本沿用舊教教義、禮儀和主教制。愛德華六世時國教教義和儀式逐漸接近於新教。1553年瑪麗女王登位一度復辟天主教。1558年伊麗莎白一世即位，重立英國國教會，規定官方教義和禮儀，鎮壓不服從國教的天主教徒和清教徒。
1563年頒佈《公禱書》和《三十九條信綱》，規定英國國教的教義，以聖經為信仰的唯一原則，否認教皇的權力。
17世紀英國革命中廢除作為維護專制君主制和對抗清教運動的工具的國教會。1660年斯圖亞特王朝復辟後再次恢復國教會，並企圖轉向羅馬舊教。1688年政變後國教會深受加爾文教影響，逐漸變成資產階級化的教會。18和19世紀分別出現過提倡新教傳統的福音運動和強調天主教傳統的牛津運動。這兩派繼續存在於聖公會內。
加爾文教格外重視先定論。加爾文教大量吸收了聖奧古斯丁的觀點，認為從神的賞罰觀點看來，人依靠自己的行動無功可邀，人具有的感化只能來自上帝的自由行動。上帝萬能，對出現的一切事物都先知先決，包括對每一生命的誕生方式。有些人能得到拯救，有些人則罰下地獄，上帝早就知道，早就作出了決定。
加爾文是一個嚴厲的人性批評家，他覺得獲得感化的人，相對來說，寥寥無幾。他們是“上帝的選民”，是“虔誠的信徒”，是那麼一小部分不靠自己的功德而早就被選定會得到拯救的人。人如果堅持過聖徒般的生活，經受一切考驗和戰勝一切**，就可以在內心感到自己是在被拯救者之中，屬於上帝所選定的少數人之一。因此，持先定論，持上帝萬能論的觀念，而不是持宿命論和馴服論，就能成為不懈努力的一種鞭策，成為一種熾熱的信念，一種站在全能上帝一邊定會最終獲得永恆勝利的信念。正是這種極其堅決的精神使得加爾文教具有吸引力。各國的加爾文教徒都是富有戰鬥性的、不屈不撓的至善論者，即清教徒（他們首先在英國，後來在美洲得到清教徒這一名稱）。
加爾文教徒不承認教會從屬於國家，不承認任何政府（國王、國會和城市地方行政官員）有權制定有關宗教的法律。恰恰相反，他們堅定主張真正的基督教徒，即上帝的選民或虔誠的信徒，應該使國家基督教化。他們希望把社會本身改造為宗教團體的典型。他們反對主教制（路德教教會和英國聖公會都主張保留此制），建議應由教務評議會（牧師和虔誠的俗人所組成的選舉機構）管理教會。由於吸收世俗分子參與對宗教事務的管理，這樣，他們就打破了教士的壟斷權，促進了教會的世俗化。另一方面，他們又是政教分離論的對立者，因為他們希望把整個社會基督教化。
2、英國清教運動的過程
1559年清教徒脫離聖公會組成清教派。但是，在１７世紀中葉時，保皇議會通過了《信奉國教法》，清教徒開始遭到政府和教會勢力的殘酷迫害，逮捕、酷刑，宗教審判，每時每刻都在威脅著清教徒。
被逼無奈，他們只得遷往荷蘭避難。但是，在荷蘭，清教徒
依然未能逃脫宗教迫害，而且飽受戰爭帶來的痛苦和折磨。更令他們難以忍受的是，遠在異國他鄉，孩子們受不到英國式的教育，對故土的感情一天一天地淡薄下去。為了徹底逃脫宗教迫害的魔爪，為下一代保留住祖國的語言和傳統，他們再一次想到大遷徙。這次他們把目光投向了美洲。
哥倫布在100多年前發現的這塊“新大陸”，地域遼闊，物產富饒，而且有很多地方還是沒有國王。沒有議會、沒有劊子手、未開發的處女地。清教徒相信只有在這樣的地方，他們才能輕輕鬆鬆地生活，自由自在地信奉、傳播自己所喜歡的宗教，開拓出一塊屬於清教徒的新家園。
1620年9月，“五月花號”輪船載著102名清教徒及其家屬離開英國駛向北美大陸，經過兩個多月的艱苦航行，在馬薩諸塞州的普利茅斯登陸上岸，從此定居下來。
在第一個冬天，由於食物不足、天氣寒冷、傳染病肆虐和過度勞累，這批清教徒一下子死去了一半以上。第二年春天，當地印第安部落酋長馬薩索德帶領心地善良的印第安人，給了清教徒穀物種子，並教他們打獵、種植莊稼、捕魚等。在印第安人的幫助下，清教徒們當年獲得了大豐收。
首任總督威廉.布萊德福為此建議設立一個節日，慶祝豐收，感謝上帝的恩賜。同時，還想借此節日加強白人與印第安人的和睦關係。1621年11月下旬的星期四，清教徒們和馬薩索德帶來的90名印第安人歡聚一堂，慶祝美國曆史上第一個感恩節。男性清教徒外出打獵、捕捉火雞，女人們則在家裡用玉米、南瓜、紅薯和果子等做成美味佳餚。就這樣，白人和印第安人圍著篝火，邊吃邊聊，還載歌載舞，整個慶祝活動持續了三天。
3、清教運動的評價
英國清教徒的主張和觀點主要有這樣四個方面：a. 在宗教禮儀和教義上，清教徒主張清除國教中的天主教殘餘，純潔教會；b. 在宗教制度和教會結構上，清教徒反對主教制，要求教會組織民主化，主張容忍政策和信仰自由；c. 在世俗生活上，清教徒主張節儉、勤勞，厭惡懶惰和邪惡；d. 在宗教理論上，清教徒主張“宿命論”和“因信得救”。
清教運動的精神已超出了宗教改革的範疇。所以清教運動絕非純粹的宗教運動。而是一場代表了資產階級和新族利益的反封建政治運動。它用宗教改革是為英國資本主義合理性大肆鼓吹的輿論運動，是資產階級借用宗教外衣，來推動資本主義的發展。
新教倫理造就了資本主義精神，資本主義精神又成為近代資本主義產生的原動力。清教徒運動的傳播和發展與資本主義的產生和發展息息關清教教義，表現了上升時期的資本主義意識形態。清教徒宣傳新的資產階級道德和新的宗教，並且在英國資本發展道路上扮演了重要角色。
約翰.加爾文：509年7月10日－1564年5月27日），又譯喀爾文、克爾文，是法國著名的宗教改革家、神學家、法國宗教改革家，基督教新教的重要派別加爾文教派（在法國稱胡格諾派）創始人。
（三） 利瑪竇傳教中國——開西學東漸之先河
1、利瑪竇在在亞洲初期傳教活動
1552 年 10 月 6 日利瑪竇出生於馬切拉塔。自幼在馬切拉塔的耶穌會寄宿學校學習，七年之後他父親把他送到羅馬學習法律 ，並希望利瑪竇在法律領域取得成就 。三年之後，利瑪竇中斷了學習，違背了他父親的願望，進入耶穌會實習。由於成績優良，在托斯卡納的一個寄宿學校度過了幾個月的時間。為利瑪竇在羅馬寄宿學校學習人文和科學奠定了基礎。
1577年利瑪竇獲准赴遠東傳教。1578年3月24日，利瑪竇從里斯本出發乘船和其他14名耶穌會士一起前往印度傳教。一路上繞過好望角，途經莫三比克，經過6個月的航行終於在9月13日到達印度果阿（Goa），是葡萄牙在亞洲最重要的殖民地。路途非常辛苦，在到達果阿前，船上來自莫三比克的400名奴隸死了13名。
利瑪竇在來到印度之前，由於沙勿略(Francis Xavier)之前對印度的讚美以及教會的神化，他所聽說的印度非常令人神往，在這裡傳教也比較容易。但是現實的反差令他大惑不解。1580年他給耶穌會的歷史學家瑪菲用葡萄牙語寫的信中說道：“檢視一下有關印度、日本的註釋書和地圖類，會發現明顯的謬誤比比皆是。”但是耶穌會在日本佈教非常順利，而且在印度還發現了聶斯托裡教派（景教）的信徒。這使得利瑪竇他們精神上非常振奮。
2、利瑪竇進入中國傳教
利瑪竇在印度和交趾傳教四年。1580 利瑪竇年被授予神職神父，他接到命令前往澳門幫助羅明堅進入中國的嘗試。1583 年 9 月利瑪竇與羅明堅進入中國 ，在肇慶建立了第一個傳教駐地，利瑪竇出版了第一份中文世界地圖，並用中文和羅明堅起草了第一部《祖傳天主十誡 》。他們對中國官員自稱來自“天竺”，致使中國人以為他們是佛教徒。利瑪竇解釋來中國的原因：“我們是從遙遠的西方而來的教士，因為仰慕中國，希望可以留下，至死在這裡侍奉天主。”他不敢直接回答傳教的目的，否則他可能會被驅逐。
為了傳教，他們從西方帶來了許多用品，比如聖母像、地圖、星盤和三稜鏡等。其中還有歐幾里德《幾何原本》。利瑪竇帶來的各種西方的新事物，吸引了眾多好奇的中國人。特別是他帶來的地圖，令中國人眼界大開。
進入了中國的利瑪竇對中國文明非常稱讚：除了還沒有沐浴“我們神聖的天主教信仰”之外，“中國的偉大乃是舉世無雙的”“中國不僅是一個王國，中國其實就是一個世界。”他感嘆“柏拉圖在《共和國》中作為理論敘述的理想，在中國已被付諸實踐。”而且他還發現中國人非常博學，“醫學、自然科學、數學、天文學都十分精通。”但是他也發現“在中國人之間科學不大成為研究物件。”
這一年的8月在肇慶建立了“仙花寺”，開始傳教工作。起初傳教十分低調。神父們行事小心謹慎，主要精力都在學習漢語和中國的禮節習俗，以博得中國人尤其是官員們的信任。他們身穿佛教僧侶的服飾，認為這樣能夠博得人們的好感，而且他們也覺得這與天主教神父的裝束相差不大。這也使中國人更加相信他們是遠道而來的僧人。他們在這裡掛上了聖母瑪利亞的畫像，許多士人官吏，甚至僧人都來跪拜，他們感到非常興奮。但是從中國人的角度來講這更多是出於禮節性的，而沒有宗教意義。也有記述說，他們擔心中國人看到瑪利亞的畫像會誤認為他們的神是女性的，而改掛了基督像。
1584年利瑪竇製作並印行《山海輿地全圖》，這是中國人首次接觸到了近代地理學知識。利瑪竇利用解釋各種西方事物的機會，同時介紹了他們的天主教信仰。他們翻譯了《十誡》《主的祈禱》和《聖母讚歌》，以及《教理問答書》。很快亦有中國人對天主教產生興趣。於是利瑪竇開始派發羅明堅撰寫的《天主實錄》，以中文解釋天主教的教義。許多中國人都對這部書產生了很大的興趣。但是無論如何，無論是“仙花寺”的創立，還是《天主實錄》的刊行，中國人始終是把它當作佛教流派而已，中國人對於基督教還沒有多少實質的認識。
1589 年 廣東新任總督把傳教士驅逐出肇慶。經過多方努力，利瑪竇得以被派往韶州，在那兒他建立了第二個傳教駐地。剛到韶州不久，利瑪竇就遭遇了一次意外。他們遇上了強盜打劫，雖然利瑪竇受了一點傷，但是幸好他們嚇退了強盜，而且很快這些強盜就被逮捕歸案。在韶州期間，另外一個不幸是利瑪竇的兩名部下相繼逝世。1591年麥安東神父逝世；1593年石方西神父也辭世了。而另外一名羅明堅神父則早已返回了歐洲，現在只剩下利瑪竇一人從事在中國的傳教事業。
令利瑪竇感到一絲欣慰的是，他在肇慶結識計程車人瞿太素成為了他的好友和弟子，還幫助利瑪竇翻譯了歐幾里得《幾何原本》的第一卷。籍著瞿太素的宣傳，以及贈送高官們利瑪竇自己製作的天體儀、地球儀和計時用的日晷等西洋物品，利瑪竇的名聲逐漸在當地的達官貴人中傳開，其間他還被瞿太素的朋友邀請去了一趟南雄。
在韶州他攻讀《四書》，並首次將之譯為拉丁文。而透過與瞿太素和其他許多中國上流社會人士的接觸，利瑪竇發現自己先前的佛教僧侶裝扮在當時的中國社會並不受到尊重，社會地位也比較低下。為了更方便與中國的官員交往，在徵得範禮安的同意後，從1594年起，利瑪竇開始蓄髮留須，並穿起了當時儒士的服裝。利瑪竇和中國的一名被派遣到朝鮮邊境的將軍一起，初步嘗試進入北京。但到達南京，又不得不返回了駐地。
1595年（萬曆二十三年）利瑪竇藉口為一位北上任職官員之子治病，而獲得了去南京的機會。但是到了南京以後，利瑪竇陪同的官員對他逐漸失去了興趣，利瑪竇只好自己設法留在南京。然而這一次失敗了。他只好折返南昌，並獲得批准在此居住。在南昌，利瑪竇知遇了江西巡撫陸萬垓，向他展示三稜鏡、西國記數法和鍾，並講解西方書籍的內容，他還向當地學人講解數學問題與日晷記時問題。
1596年9月22日利瑪竇在這裡成功的預測了一次日食，使他很快成為了一個有名的人物。期間結交了許多儒士權貴，受當時名士章潢之邀在著名的白鹿洞書院講學交流，與分封在南昌的皇族後裔建安王和樂安王建立了友好的關係等等。王室成員、各級官員都對地球儀、玻璃器皿、西式裝訂的書籍等禮物極感興趣，利瑪竇便在自己的住宅再一次舉行“科普”展覽，表演先進的記憶方法，
他放棄建造教堂、公開傳教的方法，進一步用中國自古就有的“上帝”偷換“天主”概念。利瑪竇在南昌傳教的三年，也是他的傳教策略在探索和實踐中逐步形成的過程：他與江西的官紳階層進行了密切交往和友好的對話，並在這個過程中形成了一套成功的傳教策略——“南昌傳教模式”。
1600 年，利瑪竇再次出發前往北京，但是被當權宦官馬堂在途中抓住，利瑪竇被關押到天津的城堡裡，直到 1601 年。 在同一年，利瑪竇作為歐洲使節被召命帶進紫禁城。在那兒，他將一直擁有朝廷的俸祿，生活到臨終。
從 1602 到 1605 年，利瑪竇做了很多偉大功績。 出版了第三版中文世界地圖起名為《兩儀玄覽圖》，以及其他著作如 《天主實義》，《天主教要》和《二十五言》。 1607 年利瑪竇與朋友徐光啟合作，出版了歐幾里德《幾何原本》的前六回的譯本。
1608 年印刷《畸人十篇》，並在同年開始編纂他的歷史著作，《基督教遠征中國史》。兩年之後，即 1610 年 5 月 11 日，因病卒於北京。在中國歷史上第一次皇帝允許了一個外國人在中國領土安葬。
3、利瑪竇傳教中國的意義
利瑪竇撰寫的《天主實錄》以及和徐光啟等人翻譯的歐幾里得《幾何原本》等書不僅帶給中國許多先進的科學知識和哲學 思想，而且許多中文詞彙，例如點、線、面、平面、曲線、曲面、直角、鈍角、銳角、垂線、平行線、對角線、三角形、四邊形、多邊形、圓、圓心、外切、幾何、星期等等以及漢字“歐”等就是由他們創造並沿用至今。
利瑪竇製作的世界地圖《坤輿萬國全圖》是中國歷史上第一個世界地圖，在中國先後被十二次刻印。而且問世後不久，在江戶時代前期也被介紹到了日本。該地圖使得日本人傳統的崇拜中國的“慕夏”觀念因此發生根本性的變化。對日本地理學的發展，有著很重要的影響。北極、南極、地中海、日本海等詞彙皆出於此地圖。至今，日本仍稱17世紀至18世紀的地圖為利瑪竇系地圖。
中國在唐朝時曾一度流行基督教的聶斯脫利派(景教)，但是到了明朝建立以後，中國基本上已沒有基督徒。利瑪竇可以說是天主教在中國傳教的開創者之一。他成功在北京覲見皇帝，而且在士大夫中建立良好聲譽和關係，開啟了日後其他傳教士進入中國之門，而且也開創了日後200多年傳教士在中國的活動方式：一方面用漢語傳播基督教；另一方面用自然科學知識來博取中國人的好感。
利瑪竇對中國傳統的習俗保持寬容的態度。他容許中國的教徒繼續傳統的祭天、祭祖敬孔。據他的瞭解，這些只屬尊敬祖先的儀式；只要不摻入祈求、崇拜等迷信成分，本質上並沒有違反天主教教義。利瑪竇主張以“天主”稱呼天主教的“神”(英語的";God"; 或拉丁文的 Deus)；但他亦認為天主教的“神”早已存在於中國的思想，因為中國傳統的“天”和“上帝”本質上與天主教所說的“唯一真神”沒有分別。利瑪竇本人更穿著中國士人服飾。利瑪竇的傳教策略和方式，一直為之後跟隨他到中國的耶穌會傳教士所遵從，稱為“利瑪竇規矩”。
利瑪竇等義大利傳教士在中國取得了很大的成功。明代末帝的皇后在清軍入關時曾寫信準備皈依天主教並請求教皇支援（此信尚儲存在梵蒂岡）。
長期以來，西方許多人，尤其是天主教徒將他視為令人景仰的，“誘導異教徒皈依的”傳教士。而東方卻將他視為促進東西方交流的科學家，一位漢學家。他是天主教在中國傳教的開拓者之一，也是第一位閱讀中國文學並對中國典籍進行鑽研的西方學者。他除了傳播天主教教義外，還廣交中國官員和社會名流，傳播西方天文、數學、地理等科學技術知識，他的著述不僅對中西交流作出了重要貢獻，對日本和朝鮮半島上的國家認識西方文明也產生了重要影響。
利瑪竇：Matteo Ricci，1552年10月6日—1610年5月11日，義大利的耶穌會傳教士，學者。明朝萬曆年間來到中國居住。其原名中文直譯為瑪提歐.利奇，利瑪竇是他的中文名字，號西泰，又號清泰、西江。王應麟所撰《利子碑記》上說：“萬曆庚辰有泰西儒士利瑪竇，號西泰，友輩數人，航海九萬里，觀光中國。
（四） 三十年戰爭——一把燒遍歐洲的戰火
13世紀以後，哈布斯堡王朝統治下的神聖羅馬帝國皇權日益衰微，透過一系列的宗教改革運動，新教崛起，可以跟天主教分庭抗禮。信奉新教的諸侯和信奉天主教的諸侯在宗教糾紛掩飾下爭奪地盤和反對皇帝專權，並分別組成“新教聯盟”和“天主教聯盟”。
歐州各國也紛紛加入爭奪，希望能從中獲利。哈布斯堡王朝極力限制新教活動，得到羅馬教皇、西班牙和波蘭貴族的支援。支援新聯盟的國家有，法國、丹麥、瑞典、荷蘭和英國，他們都希望重新劃分歐洲，並從中獲取自己想要的土地、霸權。
1、哈布斯堡王朝的起義
1618年捷克反對哈布斯堡王朝的起義，是三十年
戰爭的導火線。1617年，神聖羅馬帝國皇帝馬提亞斯派遣耶穌會教士進入波希米亞，意圖在波希米亞復興天主教，並任命哈布斯堡皇室的斐迪南大公為波希米亞國王，斐迪南是一名狂熱的天主教徒，他對波希米亞的新教徒進行大規模的逼害，並禁止新教徒的宗教活動，拆毀他們的教堂。於是在1618年5月23日，波希米亞首都布拉格的新教徒發動起義，衝進王宮，將神聖羅馬帝國皇帝的兩名欽差從視窗投入壕溝，是為扔出窗外事件，併成立臨時政府，由三十位成員組成，宣佈波希米亞獨立。
1619年6月波希米亞起義軍進兵至哈布斯堡王朝的首都維也納近郊，並與當時已繼位為神聖羅馬帝國皇帝的斐迪南二世進行談判。斐迪南逼於形勢，在表面上假意答允進行談判，實際上在暗地裡向天主教同盟求助，並答允將來把普法爾茨選帝侯的爵位轉讓予巴伐利亞公爵馬克西米連一世，以換取天主教同盟出兵相助。不久，天主教同盟即出兵二萬五千人，並贊助神聖羅馬帝國皇帝大量金錢。起義者被逼於該年八月退回波希米亞，而波希米亞議會亦於該月選出信奉新教的普法爾茨選帝侯腓特烈五世為波希米亞國王。
作為神聖羅馬帝國皇帝，斐迪南當然不能容忍波希米亞人自行選出國王，於是在解除維也納之圍後隨即出兵反攻，而天主教同盟之一的西班牙亦正式參戰，出兵進攻普法爾茨。
1620年11月8日，波希米亞和普法爾茨聯軍在白山戰役與蒂利伯爵所統率的天主教同盟軍決戰，聯軍雖佔有地利，但因裝備落後，終為天主教同盟軍所敗，腓特烈五世被逼逃亡荷蘭，而波希米亞則重新納入神聖羅馬帝國的版圖。而神聖羅馬帝國皇帝更強迫波希米亞的百姓改信天主教，並焚燬波希米亞的書籍，以及宣佈德語為波希米亞的官方語言。1621年至1623年，蒂利再度擊敗普法爾茨的新教諸侯軍隊。
捷克階段的戰事雖然告終，但法國和荷蘭又於1621年與西班牙開戰。英王詹姆斯一世則擔心其女婿普法爾茨選帝侯腓特烈五世的命運；丹麥和瑞典則不願看到神聖羅馬帝國皇帝再度在全國實施有效的統治。因此，本來只是波希米亞人民反對神聖羅馬帝國欺壓的起義戰演變為廣泛的國際戰爭。
2、更廣泛的國際戰爭
1625年，法國首相黎塞留提議英國、荷蘭與丹麥結成反哈布斯堡聯盟，丹麥負責出兵，而英國與荷蘭則在幕後支援，由此戰爭的第二階段——丹麥階段正式展開。
1625年信奉新教的丹麥王克里斯蒂安四世在英、法、荷三國的支援下與新教聯盟共同向神聖羅馬帝國皇帝發動進攻，很快便佔領德意志的西北部，與此同時，由曼斯菲爾德率領的英軍則佔領波希米亞西部。這次新教聯軍可說是節節獲勝。
1628年，神聖羅馬帝國皇帝僱用聲名顯赫的波希米亞貴族華倫斯坦的僱傭軍，華倫斯坦不負其所望，於該年4月擊敗曼斯菲爾德，其後再擊敗丹麥，並控制了薩克森。丹麥被迫於1629年5月與神聖羅馬帝國皇帝簽定《呂貝克和約》，並保證不再插手德意志事務。戰爭第二階段以神聖羅馬帝國皇帝的勢力伸延到波羅的海告終。
戰爭第二階段由神聖羅馬帝國獲勝後，華倫斯坦便計劃在波羅的海建立一支強大的艦隊，瑞典國王害怕從此神聖羅馬帝國會超越瑞典，取得在波羅的海的優勢地位。因此瑞典在法國的資金援助下，於1630年7月出兵，在波美拉尼亞登陸，從而開始了戰爭的第三階段——瑞典階段。
瑞典軍隊由國王古斯塔夫二世.阿道夫率領，與勃蘭登堡和薩克森選帝侯聯合，在1631年9月17日，於布賴滕費爾德會戰打敗了神聖羅馬帝國的軍隊，佔領了波美拉尼亞。
1632年初，神聖羅馬帝國軍的統帥蒂利伯爵在列赫河戰敗身亡，瑞典軍佔領美因茨，在4月再攻陷奧格斯堡和慕尼黑。神聖羅馬帝國皇帝在這危急存亡之際，再度起用原被貶斥的華倫斯坦為統帥，在該年11月與瑞典軍進行呂岑會戰，可是瑞典再度獲勝，但同時瑞典軍的主帥古斯塔夫二世國王亦陣亡，從此瑞典軍喪失進攻能力，而華倫斯坦則退回波希米亞，後來因為被神聖羅馬帝國皇帝所猜妒，遭到其派刺客暗殺。
神聖羅馬帝國皇帝藉此機會聯合西班牙盟軍，在1634年9月於納德林根會戰大敗瑞典軍，逼使瑞典軍撤回波羅的海沿岸。薩克森與勃蘭登堡則於1635年5月與神聖羅馬帝國皇帝簽訂《布拉格和約》。戰爭第三階段——瑞典階段以哈布斯堡皇帝獲勝而告結束。
哈布斯堡皇室再次獲勝使得法國大為震驚，此前，法國因為自身是天主教國家，一直只是假手他國以削弱哈布斯堡皇室的實力，但當丹麥、瑞典與神聖羅馬帝國的新教諸侯均告失敗後，法國終於直接出兵，與瑞典聯合對哈布斯堡王朝作戰。從此戰爭進入第四階段——全歐混戰階段。
1636年－1637年，西班牙出兵法國，與神聖羅馬帝國由南北兩路夾攻，並且一度進逼至法國首都巴黎，但最後為法軍所敗。1638年8月法國海軍打敗舉世聞名的西班牙海軍，1639年10月西班牙海軍的主力更被原來籍籍無名的荷蘭海軍殲滅。1643年5月，第四代孔代親王與蒂雷納在羅克魯瓦戰役中共同擊潰西班牙陸軍的主力。
1642年11月，瑞典軍於布賴滕費爾德再度擊敗神聖羅馬帝國軍，但此時丹麥王卻嫉妒瑞典軍的成果，並恐懼瑞典強大後，丹麥受其所制，因此乘瑞典軍攻進南德意志之際，向瑞典宣戰。丹麥曾於1644年擊敗瑞典與荷蘭的聯合艦隊，但其後丹麥海軍卻被重新組建的瑞荷聯合艦隊全殲。在經過三年（1643年－1645年）戰爭後，瑞典軍成功從水陸兩路進逼丹麥，逼使丹麥停戰求和。
1645年3月，瑞典軍在波希米亞大敗神聖羅馬帝國軍，而該年8月法軍又於納林根會戰擊潰神聖羅馬帝國軍，神聖羅馬帝國皇帝的德意志領土大部份被佔領。1648年，法瑞兩國聯軍再在處斯馬斯豪森會戰及蘭斯會戰完勝神聖羅馬帝國軍。但戰至此時，雙方都已元氣大傷，結果於該年10月雙方達成和解協議，締結了兩個和約——《奧斯納布呂克條約》與《明斯特和約》，合稱《威斯特伐利亞和約》，至此三十年戰爭完全結束。
3、三十年戰爭的影響
這場戰爭改變了歐洲的政治格局。由於德意志是三十年戰爭的主要戰場，其經濟遭到極大破壞，而且戰後諸侯國各割地盤，其內部分裂變成不可逆轉，間接令神聖羅馬帝國變得名存實亡。 這場戰爭後，荷蘭與瑞士的獨立受到保障，而荷蘭更為新的海上霸主。西班牙在戰爭中不論陸戰還是海戰均告失利，並從此失去了歐洲一等強國的地位。法國在這場戰爭中取得了阿爾薩斯與洛林，並獲得了歐洲霸主的地位。瑞典國王取得了德意志的波羅的海沿岸的大片土地，並因此成為了德意志的諸侯，可以隨時插手德意志的內部事務。而且瑞典亦得到五百萬杜卡登的賠款，並從此一躍成為北歐強國。
歐洲“三十年戰爭”因宗教信仰問題而起，而戰後所締結《威斯特伐利亞和約》則宣告了中世紀天主教一統歐洲局面的破滅。《威斯特伐利亞和約》對宗教信仰以條款形式確認了信仰自由原則，肯定了新教，即加爾文教獲得與路德教、天主教同等的宗教合法地位和權利，致使“宗教改革獲得了合法的根據”，對以後資本主義的迅速發展有著重要意義。此後，宗教信仰成為了一國內政的問題，而非國際爭端。各國基於宗教信仰自由，不同的教徒之間的基本權利也得以承認，取消了民事權利和政治權利方面的區別對待，各教派和諧生存，減少了國內不穩定因素。
古斯塔夫二世.阿道夫：瑞典國王、統帥，軍事改革家。為謀求波羅的海霸權,1611～1629年先後同丹麥、俄國和波蘭進行戰爭,並取得勝利。三十年戰爭時期，1630年率瑞典軍隊在波美拉尼亞登陸。在1631年布賴滕費爾德會戰、1632年萊希河會戰和呂岑會戰中，指揮瑞典軍隊擊敗神聖羅馬帝國皇帝和天主教聯盟軍隊。但不幸在呂岑會戰中陣亡，終年38歲，而他的名字將永載史冊。時至今日，他依然被視為瑞典歷史上最傑出的國王。
（五） 梵蒂岡建國——“龐大”的袖珍王國
1、梵蒂岡的建立
梵蒂岡原為中世紀教皇國的中心。公元4世紀開始，羅馬城主教利用羅馬帝國的衰亡，乘機掠奪土地，6世紀時獲得羅馬城的實際統治權，稱為“教皇”。
公元756年，法蘭克王國國王丕平把羅馬城及其周圍的區域送給教皇，教會史上稱為“丕平獻土”。後來成為西歐教會和政治生活的中心，在義大利境內成立了以羅馬為首都的教皇國，直轄領土面積達4萬平方公里以上。
19世紀，歐洲的民族主義興起，義大利的民族統一運動使教皇國在義大利的領土愈來愈少，半島北方的薩丁尼亞王國成為義大利統一運動的領導者之後，更主導成立了義大利王國。身為教宗國首府的羅馬城面臨統一在即，法國皇帝拿破崙三世以身為“教會的保護者”的名義出兵保護羅馬城。
1870年普法戰爭爆發，拿破崙三世把駐在羅馬的軍隊調回本國，使得義大利王國的軍隊得以順利開進羅馬城，義大利的統一正式完成，而教宗被迫退居羅馬城西北角的梵蒂岡宮中。從此以後，歷代教宗均敵視新的義大利政府，甚至不準信徒參與義大利王國的公職。
1929年2月11日，義大利墨索里尼政府同教皇庇護十一世簽訂了“拉特蘭條約”，義大利承認梵蒂岡為主權國家，其主權屬教皇。規定從同年7月起成為獨立的城市國家。國名全稱就叫梵蒂岡城國。梵蒂岡為永久中立國，其國土神聖不可侵犯。
2、揭祕梵蒂岡
梵蒂岡是一個宗教領袖制國家，梵蒂岡的元首——即教宗，是由８０歲以下的樞機主教在西斯廷禮拜堂內舉行的教宗選舉上選舉產生的，任期可達終身。由於教皇的任職是終身制，新任教皇的選舉均在前任教皇去世後才慎重舉行。
教廷雖有國家型態，但其存在乃建立於全世界教徒的信仰基礎上，所以它的政治制度比較特別，其中樞組織包括：
國務院：綜理教廷行政，並掌理教宗之樞密事務，首長為國務卿。現任國務卿樞機喬萬尼.拉約洛為義大利籍。
國務院下設：一般事務組（掌內政）、外交事務組（掌外交），及九個聖部（Sacred Congregations）：信理部、東方教會部、禮儀及聖事部、冊封聖人部、主教部、萬民福音部、聖職部、修會部及教育部。
宗教法院（Tribunals）：聖赦院、最高法院及聖輪法院。
十一個宗座委員會（Pontifical Councils）：平信徒委員會、基督徒合一促進委員會、家庭委員會、正義暨和平委員會、一心委員會、移民暨觀光委員會、醫療牧靈委員會、法典條文解釋委員會、宗教協談委員會、文化委員會及大眾傳播委員會（以上各機關首長多由樞機擔任，任期五年）。
另有事務機關：宗座財務局、教廷財產管理局、教廷經濟事務局、教廷內務管理處、教宗禮儀處及分別掌理特定事務之委員會。此外，教宗為治理梵蒂岡城邦，另設有梵蒂岡城國管理委員會。
為全球天主教會的“中央政府”，教廷享有主權國家一樣的地位，可以以主權國家的身份簽訂國際性條約或加入國際組織。教宗授權主教委員會負責管理梵蒂岡的日常事務。梵蒂岡的法律體系是基於教會的教規，當天主教教規不適用時，則使用羅馬市的法律。
由於土地的嚴重匱乏，這個國家境內沒有田野，沒有農業，沒有工業，沒有礦產資源。國民的生產生活必需品，譬如自來水、電力、食品、燃料、煤氣等通通由義大利供給。梵蒂岡建有火車站，透過862米長的鐵路聯結羅馬城內。這個國家沒有工農業生產，也沒有軍隊，僅有一支人員寥寥無幾的警衛在負責國家的安全工作和保衛教皇的安全及參加宗教儀式。
梵蒂岡無自然資源，無工農業，經濟主要依靠在國內外投資和不動產出租、旅遊、郵票、特別財產款項的銀行利息、梵蒂岡宗教銀行盈利、教徒的捐、贈款等。宗教事務銀行的盈利約佔 2/5，捐贈佔 2/5，其他佔 1/5。梵蒂岡在北美和歐洲許多國家有數百億美元的投資。其金融資本滲透義大利眾多經濟部門，特別是銀行信貸系統和不動產具有相當的實力，實為一個龐大的國際金融托拉斯。生活物品靠義大利供應。
梵蒂岡有自己國家的郵政、電訊系統，設有國際資訊通訊社和梵蒂岡廣播電臺。廣播電臺建成於1957年，它的電臺每天24小時以36種語言向全世界各地廣播。梵蒂岡有自己的報紙《羅馬觀察家報》、雜誌《教廷文匯》月刊，每年還出版《教廷年鑑》。它是世界上唯一的講拉丁語的國家。它在世界上100多個國家和地區派駐有“聖座使”、“代理聖使”和“宗教代表”。“聖座使”相當於大使，“代理聖使”相當於公使，“宗教代表”則僅僅是教皇的宗教代表，在法律上不執行外交職權。世界上有80多個國家和地區在羅馬派有駐梵蒂岡的使節。透過他們控制駐在國天主教教士的活動，並參加國際政治、經濟活動。
梵蒂岡在義大利和許多國家鉅額的投資和大量的房地產，有“國際金融帝國”之稱。據西方報刊估計，梵蒂岡在北美和西歐國家的投資歷高達幾百億美元,它的黃金和外儲備超過100億美元。美國的摩根財團是梵蒂岡資產的最大代理人。梵蒂岡的財產狀況素不公佈,銀行業務極端保密。它有三個經濟組織：一是梵蒂岡銀行，又稱宗教事務銀行，主要負責梵蒂岡的金融事務，直接對教皇負責，並接受紅衣主教都督委員監督。該行成立於1942年，淨資產約30-40億美元，與世界上200多家銀行有業務往來。二是梵蒂岡城國的教皇委員會，負責經營梵蒂岡電臺、鐵路、郵政電訊和其他機構。三是羅馬教皇資產管理處，下分一般部門和特別部門。一般部門主要掌管在義大利的動產和不動產，淨資產近20億美元。據估計，梵蒂岡在義大利擁有40多萬公頃土地。梵蒂岡資本滲透到義大利銀行信貸系統，以及電氣、化學、冶金、紡織、食品等工業部門。特別部門具有投資公司的性質，它在北美和歐洲許多國家擁有股票、債券和不動產約有6億美元。
另外，梵蒂岡在許多國家有大量的土地和投資，又有大量黃金和外匯儲備，可以稱得上是一個既袖珍又龐大的國際金融托拉斯。
只有0.44平方米的梵蒂岡卻坐擁如此之多的物質財富。這都要歸功於梵蒂岡教廷在天主教徒心中至高無上的地位，所以才會支撐起梵蒂岡的富饒。梵蒂岡給予人們的是天主教的思想與精神，並將這些與有形的教堂儀式、典禮及所有的聖典活動融合，變成了梵蒂岡與眾不同的無形財富。
（本章完）