彭林著《中國古代禮儀文明》（三）
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彭林著《中國古代禮儀文明》（三）
彭林著《中國古代禮儀文明》（三）||●立德正己之禮：射禮立德正己之禮：射禮弓箭是人類在中石器時代發明的狩獵工具，同時也是一種武器，在社會生活中具有重要作用。
我國的弓箭史源遠流長，相傳黃帝發明弓箭，夏代有羿射十日的傳說。
甲骨文‘侯‘字寫作‘■‘，象箭射向箭靶之形。
上古崇尚勇武，射中者為首領，這就是諸侯之‘侯‘的來歷。
春秋時期，諸侯紛爭，弓箭愈益成為戰爭中不可或缺的角色。
意味深長的是，正是在這崇尚武力的時代，儒家卻將弓箭變成禮樂教化之具，引導社會走向平和，這就是射禮。
一、射禮梗概從傳世文獻來看，先秦時期可能有四種射禮：一是大射禮，是天子在重大祭祀之前，為了挑選助祭者而舉行的射禮，大射禮的禮法，見於《儀禮》的《大射儀》；二是鄉射禮，是每年春秋各州為教民禮讓、敦化成俗而舉行的射禮，鄉飲酒禮的禮法，見於《儀禮鄉射禮》；三是燕射，是國君與大臣在燕飲之後舉行的射禮，旨在明君臣之義；四是賓射，此說僅見於《周禮》，是天子與故舊朋友的射禮。
《儀禮》有《射義》一篇，綜論射禮的禮義。
大射禮與鄉射禮的級別不同，參加的人員也不同，但儀程基本相同，本文主要介紹鄉射禮。
鄉射禮在州的學校‘序‘舉行。
行鄉射禮之前，先行鄉飲酒禮。
需要說明的是，主持鄉射禮的是賓，而不是地方行政長官，這一點與鄉飲酒禮相同。
賓是尚未獲得官爵的處士，但德行卓著，由賓來擔任射禮的主角，顯然是為了提倡尊賢的風氣。
人選一經確定，州長要親自登門約請。
行禮之日，州長要在序門之外迎賓。
射禮的具體指揮者是司射，司射與鄉飲酒禮中的司正是同一個人，換了一個稱呼而已。
射位在序的堂上，用空心的‘十‘字做標誌。
箭靶稱為‘侯‘，設在堂正南方三十丈遠的地方，侯的左前方有一曲圓形的皮製小屏，是報靶者的藏身之處，箭到此處已經乏力，故稱為‘乏‘。
一切準備完畢後，司射上堂報告賓，賓宣佈射禮開始。
州學的弟子把弓、箭、筭籌等器具搬到西堂下陳設好。
鄉射禮的核心活動是三番射。
‘番‘是次、輪的意思，三番射就是射手之間的三輪比射。
第一番射側重於射的教練。
司射挑選六名德才兼備的弟子，將射藝相近者兩兩配合為一組，一共三組，分別稱為上耦、次耦、下耦，是所謂‘三耦‘，每耦有上射、下射各一名。
每番比射，射手都是發射四支箭。
射禮開始，報靶者將報靶用的旌旗倚靠在侯的中央，為全場指示箭靶中心的位置。
司射命令三耦：‘依次而射，不得雜越！‘三耦都脫去左手的外衣衣袖，在右手拇指上戴上鉤弓弦用的扳指，在右手臂上套好護臂，左手執弓，右手的指間夾一支箭，另外三支插在腰帶中。
第一番射三耦在堂下站定，司射在堂上作射儀的示範：先將左足踩到射位符號上，面朝西，再扭頭向南，注視靶的中部，表示心志在射箭，然後俯身察看雙足，調整步武，最後開弓射箭，直至將四支箭全部射完。
於是，上耦的兩位射手上堂射擊，按照司射的要求在射位站好，目光盯住靶心，等待司馬和司射的命令。
司射在堂下命令道：‘不許射傷報靶者！不許驚嚇報靶者！‘上射向司射行禮後射擊，射出一箭後，再從腰間抽出一支箭搭在弦上，然後由下射射。
如此輪流更替，直到將各自的四支箭射完。
報靶者揚聲向堂上報告射中的結果。
第一番射是習射，所以不管射中與否，都不計成績。
接著，上耦下堂，次耦上堂，雙方在西階前交錯時，相揖致意。
次耦習射的儀式與上耦相同。
最後，次耦下堂，下耦上堂習射。
至此，司射上堂稟告賓：‘三耦都已射畢。
‘第二番射第二番射是正式比賽，要根據射箭的成績分出勝負。
參加者除三耦之外，還有主人、賓、大夫和眾賓。
主人與賓配合為一耦，主人擔任下射，以示謙敬；大夫身份比較高，但為了表示謙虛，都與士一一配合為耦。
堂下的眾賓也配合成耦。
首先由三耦比射。
三耦到箭架前取箭，接著堂下的眾賓也前往取箭，然後在三耦的南面順序而立，以北面的位置為尊。
作者：溪山琴況200581120:09回覆此發言59回覆：清華大學歷史系教授彭林著《中國古代禮儀文明》連載司射命令上耦開始射擊。
兩位射手相互拱手行禮後上堂，報靶者迅速離開靶位。
司射宣佈說：‘凡是沒有射穿箭靶的，一律不計成績！‘兩位射手象第一番射時那樣輪流開弓射箭。
如果射中箭靶，負責計算成績的有司，就抽出一支筭籌丟在地上。
上射的筭籌丟在右邊，下射的筭籌丟在左邊。
如此這般，三耦全部射畢。
接著是由賓與主人配合成的耦、大夫與士配合成的耦、眾賓之耦先後上堂比射。
比射的程式以及計算中靶次數的方法，與先前一樣。
射畢，有司拿起剩餘的筭籌報告賓：‘左右射都已射完。
‘司馬命令將射出的箭送回，報靶者聞聲應諾，拿著旌旗背朝箭靶站好。
於是，有司開始統計左右射的筭籌數量，先數右面那一堆筭籌，以兩根筭籌為一‘純‘，右手一純一純地數到左手上；取滿十純則作一堆，縱向放在盛籌器的西側；再取滿十純時，就另作一堆放置。
剩下的籌，如果是雙數，就按‘純‘為單位，橫向放在十純一堆的西側；如果是單數，則要把零單的籌豎向放在‘純‘的西側，使總數一目瞭然。
然後數左獲的筭籌。
釋籌者拿著勝方淨勝的筭籌向賓報告比賽結果。
如果是右獲一方勝，就說：‘右方勝了左方。
‘如果是左獲一方勝，就‘左方勝了右方‘。
淨勝數如果是雙數，要以‘純‘為單位報告；如果有單數，則在純數之後再報單數。
如果左、右獲筭籌的數量相等，就從雙方的筭籌中各取出一支報告賓，說：‘左、右方筭籌的數量相等。
‘司射命令三耦和眾賓：‘勝方射手脫去左袖，戴上扳指，套上護臂，手執拉緊弦的弓（表示能射）。
負方射手穿上左衣袖，脫下扳指和護臂，將弓弦鬆開。
‘各耦射手先後上堂，負方射手站著將罰酒喝完，再向勝方射手拱手行禮。
但如果負方是賓、主人和大夫，則不必執弓，以示尊優。
司馬酌酒向報靶者獻酒，併到靶前的左、中、右三處致祭。
司射酌酒向堂下的釋籌者獻酒，第二番射至此完成。
第三番射第三番射的過程與二番射基本相同，只是比射時有音樂伴奏。
樂工演奏《詩經召南》中的《騶虞》，樂曲的節拍，演奏得均勻如一。
司射在堂下宣佈：‘不按鼓的節奏射箭的，不得計數！‘三番射與二番射的程式相同，先由三耦比射，然後是賓、主人、大夫和眾賓順序比射。
凡是應著鼓的節拍而射中靶心者，有司就抽出一支筭籌扔到地上，最後將比賽的結果稟告賓：勝方贏若干籌，或者是雙方射平。
三耦、賓、主人、大夫、眾賓順序上堂，負方射手喝罰酒。
三番射至此結束。
旅酬旅酬是射禮的餘興節目，程式與鄉飲酒禮的旅酬基本相同，從身份高的人開始，依次向下進酬酒，先由賓酬主人，大夫酬眾賓之長，直到將在堂上就坐的所有賓客都進過酬酒。
最後二位受酬者站在西階上，依尊卑之序向堂下的各位眾賓酬酒，直到全部輪遍。
其間，堂上堂下的音樂或間或合，歌奏不已，盡歡而止。
賓起身告辭，走到西階時，樂工奏《陔》的樂曲。
賓出大門，眾賓也都隨之出門，主人在門外以再拜之禮相送。
次日，賓到主人家拜謝，隨後，主人到賓家拜謝。
二、射以觀盛德射禮的性質是什麼？有學者認為，射禮‘具有軍事訓練的性質‘；也有學者見古代國學、鄉學中有教射的科目，認為是軍事教育。
其實並非如此。
上古社會素樸無華，射事屬於男子。
所以，男孩出生之初，父母要做的第一件事，就是用弓箭射天地和四方，希冀他將來成為一名志在天地四方的男子漢。
高超的射藝，原本是勇力與技巧相結合的技藝。
例如，養由基百步穿楊，孟子說，‘其至，爾力也；其中，非爾力也‘（《孟子萬章下》），能射出百步之遠，是勇力過人的表現；而能射穿百步之外的楊樹葉，就不僅僅是勇力所能達到的了，還必須有技巧。
春秋時期，人們注重射手的力量和準確性，《左傳》成公十六年記載，潘黨與養由基將七副盔甲疊在一起，居然能一箭射穿。
古代的箭靶一般用獸皮製作，故簡稱‘皮‘。
以較量射中、射穿為目的的比賽，稱為‘主皮之射‘。
孔子對這種將人們的注意力引向力量的比賽很不以為然，認為違背了‘古之道‘，他說：‘射不主皮，為力不同科，古之道也。
‘（《論語八佾》）他認為，能否射中‘皮‘，取決於射手的體能，不值得看重；所當注重的，是射手的德行和修養，這是一種‘飾之以禮樂‘（《射義》）、寓教於射的活動，與軍事訓練有本質區別。
作者：溪山琴況200581120:09回覆此發言0回覆：清華大學歷史系教授彭林著《中國古代禮儀文明》連載儒家認為，要想射中目標，必須‘內志正，外體直‘，‘持弓矢審固‘，（《射義》）。
正如我們在前面所介紹的，儒家的禮樂思想的主旨，是強呼叫樂來引導心志的中正、用禮來規範形體的正直。
儒家巧妙地抓住了射與禮樂的結合點，在保留比射的形式的同時，重塑了射禮的靈魂。
射手的一步一式都必須體現禮樂之道，‘進退周還必中禮‘（《射義》）。
四肢發達、勇力無比而不知禮義者，在射禮中將無所措手足。
據《周禮地官鄉大夫》記載，行鄉射禮時，鄉大夫要向圍觀的眾庶徵詢對射手錶現的評價。
評價的專案有五條：‘一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。
‘第一番射，不計成績，只要求容體合於禮，所以說是‘容‘。
第二番射，屬於正式的比射，射中箭靶才能計算成績，所以說是‘主皮‘。
第三番射，射手不僅要容體合於禮，而且要按照樂節發射，所以說是‘和容‘；由於射姿與樂節相配合，所以又說是‘興舞‘。
在鄉射禮的評價體系中，所注重的是‘和‘與‘容‘。
漢儒馬融將‘和‘解釋為‘志體和‘，就是心志與體態相和，頗得其旨。
‘和容‘射禮的最高境界，是射手深層修養的外現。
儒家的射禮，實際上是逐步誘導射手學習禮樂、使心志與形體都合於‘德‘的教化過程。
三、‘發而不中，反求諸己‘儒家將往昔的田獵之射，提升為富有哲理的普遍之道，內涵十分豐富，其主題之一，就是把射禮作為正心修身、反躬自省的一種方式。
《射義》說：‘射之為言者繹也，或曰舍也。
繹者，各繹己之志也。
故心平體正，持弓矢審固；持弓矢審固，則射中矣。
‘意思是說，所謂射，是尋繹的意思。
射者身份各不相同，但都應在射禮的過程中尋繹自己的志向。
只有心氣平和，體態正直，緊握弓箭，瞄準目標，才有可能射中。
《射義》還提出，無論是做父親的、做兒子的，還是做人君、人臣的，都要把箭靶作為自己的道德標準來射。
儘管同用一個箭靶，但各人所要命中的道德目標卻各不相同。
射鵠的過程，就是反覆內省、存養、進取的過程。
因此，孔子說：‘發而不失正鵠者，其唯賢者乎！‘（《射義》）儒家提倡修身、齊家、治國、平天下，修身是第一位的。
人生不會一帆風順，如何面對待失敗，培養起百折不回的毅力，從失敗走向成功，可以從射禮中得到體悟。
《射義》說：‘射求正諸己，己正然後發，發而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。
‘射箭的成敗，關鍵在於能否調整好自己的體態和心志。
發而不中中，根本原因在於自身，不要怨天尤人，尤其不要埋怨射中者，而是要‘反而求諸己‘，反躬自問。
中國古代的射禮傳入朝鮮半島後，對當地的儒家化產生了重要影響。
這種影響，至今仍能強烈地感覺到。
韓國人把射箭稱為‘弓道‘，認為它含有深刻哲理，在健身的同時，可以涵養心性和道德，而不是一種簡單的體育運動。
目前，韓國弓道協會有二十多萬會員。
筆者數年前曾在韓國漢城參觀過白雲山弓道俱樂部，見到了古代的角弓，教練為我作了使用的示範。
牆上貼著的‘練功八法‘中，就有‘發而不中，反求諸己‘等文句，這是國內已經看不到了的場面，令人既感到親切，又感到失落。
四、‘君子無所爭，必也射乎！‘人在社會中生存，就必然會與他人之間出現競爭，如果沒有健康的競爭心態，就很容易引發惡鬥、影響社會安定。
如何處理這類問題，關係到國家長治久安。
孔子認為，人只要注重提升精神境界，自然就會淡泊名利，平心靜氣地對待競爭。
他說：‘君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。
‘（《論語八佾》）意思是說，君子以修身進德為本，所以不妄與別人爭高低。
如果一定要說有所爭，那就是比射了。
比射要分勝負，輸了要當眾飲罰酒，所以君子在比賽中要力爭勝利，但在比賽時，卻是處處與對手揖讓而升，下來後一起飲酒，這就是君子之爭。
所謂‘揖讓而升‘，包括兩個方面，一是指與合耦的射手上堂比射時的一連串禮節。
例如，第一番射開始時，上耦的兩位射手拱手謙讓後，從庭西並排往東走，上射在左側，下射在右側；走到正對著西階的地方，兩人拱手謙讓，然後北行；到西階下，彼此再次拱手謙讓。
於是，上射先登階，走到第三級臺階上時，下射才走上第一級臺階，兩人之間要空一級臺階。
上射走到堂上後，要略向左側站立，以便為下射讓出登堂的地方，並在此等待；下射登堂後，上射面朝東向他拱首行禮，然後並排向東走去。
當兩人都走到正對著射位符號的地方時，面朝北行拱手禮，然後北行；走到射位符號前時，再次面朝北行拱手禮。
司射在合耦時，充分考慮到了他們的水平，每一耦的上射與下射，水平都比較接近，競爭必然比較激烈，二者之間必有勝負。
但是，射禮要求射手每一個儀節都彼此敬讓，每一番射都是如此。
以次來培養競爭者的修養。
作者：溪山琴況200581120:09回覆此發言3回覆：清華大學歷史系教授彭林著《中國古代禮儀文明》連載●明君臣上下相尊之義：燕禮中國古代禮儀文明之十四明君臣上下相尊之義：燕禮燕禮之‘燕‘通‘宴‘，義為安閒、休息。
燕禮是古代貴族在政餘閒暇之時，為聯絡與下屬的感情而宴飲的禮儀。
燕禮可以是為特定的物件而舉行的，如出使而歸的臣僚、新建功勳的屬官、聘請的貴賓等，也可以是無特殊原因而宴請群臣。
天子、諸侯、族人各有燕禮，但多已亡佚，本篇為諸侯宴請臣下之禮。
燕禮的儀節比較簡約，以飲酒為主，有折俎而沒有飯，只行一獻之禮，意在盡賓主之歡。
《儀禮》有《燕禮》一篇記燕禮的禮法，《禮記》有《燕義》一篇記燕禮的禮義。
一、燕禮的陳設燕禮是在路寢舉行的。
古代天子有六寢，路寢一，小寢五。
諸侯有三寢：路寢一、小寢一、側室一。
路寢是正寢，是天子、諸侯在此聽政、處理事務；小寢是休息的地方。
燕禮開始之前，有司們要陳設好各種器物。
膳宰將餚饌陳設在路寢的東側。
編鐘、編磬、鍾、鎛、鼓等樂器陳設在堂下的東、西兩階之間。
在正對著堂屋東側屋簷滴水處的地方，放著洗手時接棄水用的盆——洗；洗的東邊是盛水器——罍；洗的西邊是稱為‘篚‘的竹筐，裡面陳放著爵、觶等供卿大夫用的酒器。
國君使用的酒器是用象牙裝飾的，稱為‘象觚‘。
陳放象觚的篚稱為‘膳篚‘，設在洗的北邊。
國君與卿大夫的酒尊也是分開的。
卿大夫用的是兩隻方壺，陳設在堂上的東楹柱之西。
國君專用的酒尊稱為‘膳尊‘，陳設在卿大夫的酒尊之南，上面用粗葛布或細麻布覆蓋，尊的底部有托架。
參加燕禮的還有許多尚未得到爵命計程車，稱為‘士旅食者‘，他們用的是兩把圓壺，陳設在門內的西側。
順便要提到的是，燕禮吃的是狗肉。
狗肉香氣濃郁，又能補益身體，是古人喜愛的食品。
古人在十分鄭重的場合用牛、羊、豕；在相對隨意的場合則用犬。
古代寢廟門外的東、西兩側都有灶，吉禮用東邊的灶，凶禮用西邊的灶。
燕禮的狗肉在東邊的灶上烹煮。
二、席位與尊卑參加燕禮的人很多，身份與地位有很大差別，因此，席位的安排要體現出尊卑與等差。
《燕義》說：‘君席阼階之上，居主位也；君獨升立席上，西面特立，莫敢適之義也。
‘國君的席位設在阼階之上，居於整個禮儀的主位。
儀式開始時，惟有國君一人上堂，獨自面朝西而立，其餘的人都站在堂下。
‘適‘與‘敵‘通，是匹敵的意思，‘莫敢適‘是說國君是一國的至尊，沒有人敢以與國君相匹敵的身份與之行禮。
國君就位之後，卿、大夫、士、士旅食者等在小臣的引導下進入寢門。
卿大夫在門內的右側、面朝北、按照尊卑的順序並排而立，尊者在東。
士在門內的左側、面朝東並排而立，尊者在北。
士旅食者在門內左側、面朝北而立，尊者在東。
卿大夫等站定後，‘君立阼階之東南，南鄉，爾卿，大夫皆少進，定位也‘（《燕義》），意思是說，國君下堂，站在阼階東南，‘南鄉‘，‘鄉‘通‘向‘，南向就是面朝南；‘爾卿‘，‘爾‘通‘邇‘，是靠近的意思，爾卿就是說國君向諸卿行禮，讓他們近前來。
於是，諸卿的佇列轉而面朝西，尊者在北；國君又向大夫行拜禮，讓他們近前來，大夫只是稍稍上前，佇列的方向不變；士的佇列依然在原地。
如此，國君面朝南，卿、大夫、士等分立於東、南、西三面，圍擁著國君。
君臣的這一方位，正是燕朝之位，所以這一程式含有定君臣之位的意思。
在燕禮進行的過程中，賓和卿大夫先後要登堂入席，他們在堂上的席位也預先作了安排：賓的席位在堂上的戶、牖之間；上卿的席位在賓席的東側，上卿中的尊者席位在東首。
大小卿的席位在賓席的西側，其尊者的席位在西首，靠近賓席；大夫的席位接著小卿的席位往西排，如果大夫的人數較多，西側排不下，可以在西序之前折而往南坐。
席位安排的原則是，地位越尊，離國君的距離越近。
士沒有資格在堂上就坐，席位安排在庭中的東方。
三、賓與主人古禮宴飲之禮，一定要設主人和賓，否則就不成其禮。
前面介紹過的鄉飲酒禮和鄉射禮都是如此，燕禮自然不能例外。
作者：溪山琴況200581220:12回覆此發言4回覆：清華大學歷史系教授彭林著《中國古代禮儀文明》連載按照常理，燕禮的主人應該由國君擔任，賓則由卿中的尊者擔任。
但是，禮儀中的主人與賓平起平坐，彼此匹敵。
如此一來，就會發生兩個問題，其一，卿在朝臣中的地位最高，地位僅次於國君，尊卑最為接近。
如果以國君為主人、卿為賓，則國君勢必要處處與卿分庭抗禮，不免有‘國有二主‘之嫌；其二，如果讓國君擔任主人、卿擔任賓，則兩人始終為繁瑣禮儀所累，難以盡興暢飲。
因此，燕禮使用了一種變通的方法：讓主管膳食的宰夫擔任主人，宰夫的爵等是士；另選一位大夫擔任賓。
讓宰夫和大夫去周旋揖讓，不僅沒有了君臣無別的顧忌，而且可以使國君和卿得到解脫，坐觀其成，歡聚燕飲。
所以，《燕義》說：‘設賓主，飲酒之禮也；使宰夫為獻主，臣莫敢與君亢禮也；不以公卿為賓，而以大夫為賓，為疑也，明嫌之義也。
‘賓的人選，由國君指名決定，被指名者要稍稍上前婉言推辭，表示不敢當。
在國君重申剛才的決定之後，賓這才再拜叩首，接受任命，併到大門外等待主人的正式邀請。
於是，國君在庭中向卿大夫行拜禮，然後上堂入席。
接著，有司迎賓入門，來到庭中。
儘管燕禮中的賓並非嚴格意義上的賓，但在形式上依然是燕禮中的重要人物，所以，在賓進入中庭之後，國君要從堂上走下一級臺階向他作揖，以表示優禮。
同樣，宰夫雖然擔任主人，但他只是代替國君獻酒的主，並非燕禮上真正的主人。
因此，宰夫在上、下堂時都不得走阼階，而只能與其他人一樣走西階。
四、賓主的一獻之禮燕禮從賓、主行一獻之禮開始。
賓主上堂後，彼此行禮。
然後，主人準備向賓獻酒。
獻酒的儀節是程式化的，在燕禮中反覆出現，為了行文簡明起見，這裡先將獻酒的禮節作一介紹，後面從略，不再重複。
按照宴飲禮節，主人在斟酒之前，要先下堂到庭中的‘洗‘之前洗手、洗酒爵（或觚），以表示鄭重和潔敬。
此時，賓不能獨自在堂上安坐，那樣有役使主人之嫌，是自大的表現，所以要隨之下堂。
此時，主人要辭謝對方下堂；賓則以禮作答。
洗手、洗爵畢，雙方一起上堂。
接著，主人再次下堂洗手，以示為對方酌酒的鄭重。
出於同樣的原因，賓要再次下堂，彼此之間辭讓的儀節與剛才一樣。
於是，雙方再次上堂，主人酌酒之後，向賓獻酒。
賓拜謝後接過爵，入席坐下作食前祭祀，即先用脯醢祭祀，再用酒祭酒，意在紀念先世創造這些食物的人。
賓祭畢，要稱讚酒的甘美；主人答拜；賓將爵中之酒飲盡，拜謝主人。
主人答拜。
這是主人向賓獻酒，稱為‘獻‘。
接著是賓酌酒回敬主人，即所謂‘酬‘，儀節與‘獻‘基本一樣，只是賓、主的角色發生了轉換：賓成了敬酒者，而主人成了接受敬酒者，因此，兩人的禮節正好與前面相反。
唯一的不同是，主人喝完酒之後，不能讚美酒的甘美，因為酒是自己的。
酬畢，主人執持空觚下堂，放入庭中的篚內。
照例，此時再由主人酬賓，一獻、一酢、一酬，一獻之禮才算完成。
但是，燕禮中的主人不是正主，賓也不是嚴格意義上的賓，主賓之禮不得掩蓋國君。
所以，燕禮在儀式上不得不有所變通，在保持賓主儀式的同時，要兼顧到國君的尊嚴。
為此，在賓、主獻、酢之後，插入了主人向國君獻酒的儀節，這是其它宴飲禮節所沒有的現象。
主人向國君獻酒時，賓不敢在堂上安處，主動下堂迴避。
國君請賓上堂，以示優禮，賓這才上堂站在西序的內側。
主人下堂洗手、洗象觚（國君專用的酒器）；然後上堂酌酒獻給國君。
國君拜謝後接過象觚。
主人下堂面朝北向國君行拜送禮。
於是，國君作食前祭，祭畢，將象觚中的酒飲盡，拜謝主人。
主人在堂下答拜，然後上堂接過象觚，再下堂放入膳篚。
按理，接著要由國君洗手、洗爵，酌酒之後酢主人，但是主人不敢與國君行此大禮，所以只能自己為自己酢酒。
主人下堂，另取一爵洗濯，再上堂酌酒。
由於這酒是代表國君而酢，所以要從膳尊中酌取。
然後下堂，在阼階下向國君再拜叩首。
國君答以再拜之禮。
接著，主人作食前祭祀，祭畢，將酒飲盡，向國君再拜叩首。
國君答以再拜之禮，主人將空觚放入篚中。
作者：溪山琴況200581220:12回覆此發言5回覆：清華大學歷史系教授彭林著《中國古代禮儀文明》連載主人酬賓的儀節，此時方才得以繼續進行。
主人下堂洗手、洗觚，上堂從方壺中酌酒後，向賓行拜禮。
賓答拜還禮。
主人代替國君祭酒，接著飲酒；賓不敢當此大禮而推辭。
主人將觚中的酒飲盡後拜賓；賓答拜。
主人洗觚之後從膳尊中酌酒，賓拜謝後接過觚，主人拜送。
賓入席祭酒，祭畢，將觚放在脯和醢的東側。
五、四舉旅酬主賓的獻酬禮完成之後，是國君自上而下地為臣下進酒勸飲，即所謂‘旅酬‘。
燕禮的旅酬，每次都以‘舉爵‘作為開始的訊號。
而國君所舉之爵，要由專門的人（《燕禮》稱為‘媵爵者‘）準備好，並放在國君的席位前。
由於與禮的人數很多，身份等級彼此不同，而且每人都要被輪到，燕禮的程式相當漫長而繁複。
《燕義》把這一系列程式概括為如下的幾句話：‘獻君，君舉旅行酬；而後獻卿，卿舉旅行酬；而後獻大夫，大夫舉旅行酬；而後獻士，士舉旅行酬；而後獻庶子。
‘‘獻君，君舉旅行酬‘，是為賓舉旅酬。
‘而後獻卿，卿舉旅行酬‘，是為卿舉旅酬。
‘而後獻大夫，大夫舉旅行酬‘，是為大夫舉旅酬。
‘而後獻士，士舉旅行酬‘，是為士舉旅酬。
庶子的地位卑微，不再為之舉旅酬。
所以，在燕禮中先後要為賓、卿、大夫、士等四次舉爵勸酒，即所謂‘四舉旅酬‘。
燕禮旅酬的大致過程是：主人向賓獻酒之後，向國君獻酒，國君飲盡後，往爵中酌滿酒、高高舉起，向在座者酬酒勸飲；接著，主人向卿獻酒，卿飲盡後酌酒高舉，向大家酬酒勸飲；主人又向大夫獻酒，大夫飲盡後酌酒高舉，向大家勸飲；主人又向士獻酒，士飲盡後酌酒高舉，向大家酬酒勸飲；最後，主人向庶子獻酒。
如此由上而下，酬及每一位與禮者。
整個過程如同接力賽，一環扣一環，緊湊而又熱烈。
其間，先是堂上的樂工在瑟的伴奏下，歌唱《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》等樂曲。
演唱完畢，主人向樂工獻酒。
接著，吹笙者站在鍾、磬的中間，吹奏《南陔》、《白華》、《華黍》等樂曲。
演奏完畢，主人向吹笙者獻酒。
之後，堂上堂下交替歌奏樂曲：堂上鼓瑟《魚麗》之歌，堂下則笙奏《由庚》之曲；堂上鼓瑟《南有嘉魚》之歌，堂下則笙奏《崇丘》之曲；堂上鼓瑟《南山有臺》之歌，堂下則笙奏《由儀》之曲。
接著歌奏地方樂曲：《周南》中的《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》中的《鵲巢》、《采蘩》、《採》。
此時，往往要用射箭的方式來樂賓，儀節與鄉射禮一樣。
正式的禮節至此結束，接著進入‘無算爵‘的階段。
每人的席前都擺上了佐酒的餚饌，此時飲酒，相互勸酒，不再計算行爵的次數，可以隨意酌飲、相勸，至醉而休。
需要指出的是，即使是在無算爵之時，也絕對不允許因醉失禮，為此而專門指定了監酒者對與禮者進行督責。
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