第五章 在現實與利益中尋找幸福猶太人的處世智慧
老婆別騙我 母后兒臣累了 邪鳳涅槃：冷帝寵後成癮 雷破天下 披著羊皮的惡狼 星墓 釀造師 媒婆王妃 流煙往兮 篡
第五章 在現實與利益中尋找幸福猶太人的處世智慧
第一節己所不欲，勿施於人
有一次，安東尼皇帝派使者到朱丹哈尼撒拉比那兒，問了這樣一個問題：“帝國的國庫快要空了，你能給我一個補充國庫的建議嗎？”
朱丹拉比沒有回答一句話，他把使者帶到了他的菜園，然後安靜地幹起活來。他把大的甘藍拔掉，種上小甘藍，對甜菜和蘿蔔也是這樣。
看到朱丹拉比無意回答問題，使者對他說，“請給我個回信。”
“你什麼都不需要。”
於是，使者返回到安東尼那裡。
“朱丹拉比給我回信了嗎？”
“沒有。”
“他給你說什麼了嗎？”
“也沒有。”
“那他做了什麼？”
“他只是把我領到他的菜園裡，然後他把那些大蔬菜拔掉，種上小的。”
“那我明白他的建議是什麼了！”皇帝興奮地說。
於是，他立刻遣散了他所有的官員和稅收大臣，換成少量的有能力、誠實的人。不久，國庫就得到了補充。
猶太人運用這個故事說明國王要補充國庫時，應該去想辦法，而不能以不利的條件去強迫百姓去多繳稅。不去強迫別人做他們不願意做的事情，這是猶太人的處世方法之一。在現實生活中，猶太人更反對以不利條件去強迫別人。
對於以不利條件去強迫別人，猶太人又有一個這樣的故事：
有一天，拉比在路上碰到兩個正在爭辯的男孩。
兩個男孩面紅耳赤地爭論到底誰的個子高，吵來吵去，還是沒有結果。後來，其中一個男孩強迫另一個男孩站在水缸裡，而他自己站在缸沿上。他終於證實了自己較高。
拉比看到這一情形，悲傷地對自己的弟子說：“是否世上的人都常常這麼做呢？為了證實別人劣於自己，就強迫別人下水缸。如果別人不願意下去，他們就會自己爬到高處，以顯示自己優於別人。”
在現實生活中，種種欺騙事件屢見不鮮，但是，猶太人認為壞事掩不住別人的耳目，終有一天人們會發現事情的真相。即使有人能幸運地瞞過別人，但是做了壞事之後，他的心裡一定會覺得很不舒暢，而時時懷著恐懼之心。因此，以不利條件強迫他人的做法是不可取的。
猶太人在和別人進行競爭時，總是站在同等公平的立場上，而不是以不利的條件去強迫別人。
人與人之間的“微粒子”
在猶太人看來，每一種金屬都是由許許多多的“微粒子”組成，它們遵循一定的法則不停地從事忙忙碌碌的運動。因此，猶太人認為金屬也是活的。
用力擠壓一塊兒金屬，隔一段時間後把手放開，從外表上看，這塊金屬也許並沒有什麼改變，但是這塊金屬的內部一定有過很劇烈的變化。
因此，一種東西和另一種東西接觸時，一定會互相影響、互相滲透。
同樣道理，當一個人和另一個人接觸時，一定也會產生出同一種現象甲的一部分進入乙的心中，乙的一部分進入甲的心中，但兩者都毫無察覺。分開後，也許連對方的面孔和名字都已忘記，但是兩個人的內部卻已經起了微妙的變化，不再是先前的人了。醜惡和善良都可能潛移默化地進入人的內心深處。
猶太人對於交友是非常慎重的，時時小心、處處提防。每當他們遇到一個人時，他們都會思索一個問題：應該花多少時間接觸那個人？又該沾上多少他的習性呢？
但是，猶太人又認為沒有朋友的人就如同失去手臂一樣。因此，他們把朋友分成三種：第一種是像麵包一樣的朋友，這種朋友是經常需要的；第二種是像菜一樣的朋友，這種朋友是偶爾需要的；最後一種是像病毒一樣的朋友，這種朋友應儘量避開。
沒有一個人能獨自成長或獨自墮落，所以在猶太人看來，尋求一個適合自己的朋友是人生中一件很重要的事。
正如猶太格言所說：“走進香水店，就是什麼都不買，也會沾上芳香的氣味。”
幽默中的力量
猶太人把幽默當做一種重要的精神食糧。在希伯來語中，智慧被稱為“赫夫瑪”，幽默也被稱為“赫夫瑪”，而幽默正好成為了猶太民族苦中作樂的生存和處世智慧。
在猶太人眼中，幽默是隻有強者才能擁有的特權，因此他們很重視幽默。因為幽默是人所具備的力量中最強大者。
猶太人常說：“笑是百藥中最佳的良藥之一。”
因為“笑”能在痛苦時安慰他們的內心，能使快樂的猶太人更加充滿活力，可是，猶太人認為笑所隱藏的力量絕不僅此。只要更重視笑，它就會成為人類所有與生俱來的能力中，最強而有力的一種武器。猶太人認為幽默就是要使人笑起來。
儘管猶太人有著苦難的歷史經歷，但他們對生活一直充滿堅定的信念，否則他們的民族就不可能經受住那麼多折磨而倖存下來，事實上也正是苦難造就了猶太人不可動搖的樂觀精神。
歡樂和笑聲是猶太人生活中必備的良藥，這使他們總能保持一種樂觀的生活態度。對猶太人來說，生活的壓力太大了，他們無法用淚水和無休止的呻吟來化解它。迫害、痛苦和他們在潮溼的“貧民監獄”裡的貧困生活，都不能阻止他們的歡笑。
但是，猶太人的笑聲不是一般的無聊取樂，也不僅僅是消遣，而是對嚴酷生活的一種頑強而具有反抗性的回答。因而在猶太人的幽默裡存在一種獨特的智慧，它不僅僅是一種對生活的尖銳批評，還是一種能幫助他們緩解痛苦，有效地調節、娛樂身心的好辦法。
這令人愉悅的幽默，有人把它叫做“猶太風趣”。
很多猶太傳說和民間故事都包含著深深的悲劇幽默情調，就像許多猶太民歌一樣，它們的旋律中總是迴盪著揮之不去的憂傷。但這種憂傷卻沒墮落為絕望或是自憐自嘆，他們總是在淨化之中保持著尊嚴，在堅定的信念中使痛苦也變得高貴，即使是在失敗中他們也因為擁有正義而獲得道義上的勝利。
猶太人性格中的“幽默”，是與他們樂觀的精神以及向逆境挑戰的勇氣聯絡在一起的。
猶太人認為，幽默是人們所能擁有的最強大的力量，它能使人放鬆心情。因此，每逢尷尬的場面，猶太人總喜歡藉助笑話、幽默使氣氛、場面活躍起來。
儘管並不是所有的幽默都是成功的，有些幽默反而會使局面更加難堪。但是，猶太人也並不覺得這有什麼不好，他們看重的是個人的心態，而不計較效果。因此，猶太人說：“只要是幽默就能使人放鬆心情，而惟有賢者才能在任何情況下，都永遠保持著寬鬆的心清。”
猶太人認為只有那些強人，那些不屈不撓的人，才能在危機之中，瞬間離開自己所處的境地，站在客觀的立場上，來觀察自己、幽默自己。在猶太人眼裡，幽默既代表了強人的韌性，也代表了強人的膽量。
給自己找一個朋友
猶太人認為，人需要有朋友一起吃飯，一起喝酒，一起學習《聖經》，一起學習《塔木德》……給自己找個朋友，對他傾訴心底所有的祕密關於《聖經》和世俗生活的祕密。
畫圈者豪厄生活於公元前5世紀的羅馬帝國早期。他不但是一位著名的學者，還被認為是魔法師，尤其擅長求雨。他的綽號“畫圈者”大概來自他求雨時最壯觀的技藝表演：他在地上畫一個圈，和他的祈禱者一起站進去，雨不多不少正好滿足莊稼的需要。當雨下夠了，他就再次祈禱，然後雨就停了。
在路上走的時候，畫圈者豪厄看到有個老人在栽豆莢樹。他問那人需要多長時間這棵樹才能結果子，那人回答說要70年。
豪厄坐下來吃東西，覺得昏昏欲睡，他躺下睡著了。在越睡越沉的時候，他周圍的石頭升起把他遮在裡面，這樣從外面就看不見他，他一口氣睡了70年。
醒來的時候，他看見有個人正在摘樹上的果子。
“你是栽這棵樹的人嗎？”豪厄問。
“不，我是他的孫子。”那人說。
“很顯然，我睡了70年！”豪厄驚訝地叫起來。
然後他注意到自己的那頭驢子已經繁殖成了一群，在田野裡徜佯。
豪厄回到原本自己生活的地方。
“畫圈者豪厄的兒子還活著嗎？”他問那兒的人。
“他的兒子不在了，”人們說，“不過他的孫子還活著呢！”
“我是畫圈者豪厄。”他說，但是沒人相信他。
豪厄離開家，來到他學習的地方，看到很多學者正在一起學習。
“法律對於我們就像在畫圈者豪厄的時代一樣清楚，”他聽見學者說，“因為不論什麼時候，豪厄來到學習的地方，他總能澄清學者們閱讀本時遇到的問題。”
“我是豪厄。”他興奮地對他們大聲說。
但是學者們不相信他，他們也不願意表示對他的敬意。
豪厄受到深深的傷害，他祈求死去。他的祈禱得到迴應，他死了。
從這個悲劇可知，友誼猶如生命的陽光，缺少友誼，不如死去。猶太先賢對此認為，要麼和朋友在一起，要麼死去。
在猶太人看來，朋友比世上所有的錢都珍貴。為了朋友，可以犧牲生命。
有兩個親密的朋友，因為戰爭被分開而生活在不同的王國。
有一次，其中的一個去看望另一個，因為他來自敵對國，所以被當做間諜囚禁起來，判了死刑。
再多的懇求也救不了他的命，所以他乞求國王發一次善心。“陛下，”他說，“你讓我回自己的國家呆一個月料理好後事，這樣我死了以後我的家庭還能得到照顧，月底我就回來接受死刑。”
“我怎麼能相信你還會回來？”國王說，“你給我什麼保證？”
“我的朋友可以保證，”這個人說，“如果我不回來，他可以替我死。”
國王把這個人的朋友帶來，驚訝地發現他的朋友對這個條件表示同意。
到了這個月的最後一天，太陽落下去，那人還沒有回來，國王下令把他的朋友處死。就在刀即將落下的時候，那個人飛快地趕回來了，把刀擱在自己的脖子上，可是他的朋友阻止了他。
“讓我替你死吧！”他請求道。
國王被深深地感動了，他下令把刀拿開，兩個人都得到了寬恕。
“既然你們有這麼深的愛和友誼，”他說，“我懇求你們讓我也加入進來吧。”從那一天起，他們都成了國王的朋友。
為自己找一個朋友，生命會多份精彩。忠誠的朋友是可靠的避難所，如果誰找到這樣的朋友，就好比發現了寶藏。
慎獨自律的精神
猶太民族弘揚“慎獨精神”，即可貴的自我反省、自我批評精神。他們總是去問自己做了什麼，做對了什麼，應該做什麼，卻很少要求別人該怎樣做。但這絕不意味著一切以自我為中心，他們絕不提倡“獨善其身”式的“隱士”，而是教導人們要同普通大眾生活在一起。
有個拉比，行為高潔，為人親切而仁慈，對神虔誠，做事審慎，因此他理所當然地成為受人景仰愛戴的人。
過了80歲後的某一天，他的身體突然一下子開始變得虛弱了，並很快地衰老下去，他知道，自己的死期已經臨近，便把所有的弟子叫到床邊。
弟子到齊了之後，拉比卻開始哭泣，弟子十分奇怪，便問道：
“老師，您為什麼要哭呢？難道您有忘記讀書的一天嗎？有過因為疏忽而漏教學生的一天嗎？有過沒有行善的一天嗎？您是這個國家中最受尊敬的人，最篤敬神的人，照理說老師您沒有任何哭的理由才是！”
拉比卻說：“正是因為像你們說的這樣，我才哭啊！我剛剛問了自己：你讀書了？你向神祈禱了？你是否行善？你是否做了正當行為？對於這些問題，我都可以做肯定的回答。但當我問自己，你是否參加了一般人的生活時，我卻只能回答：沒有。所以我才哭了。”
這則猶太故事除希望人們凡事從我做起，時刻自我反省，慎獨自律，同時也在勸說一些不在集體活動中露面的人，以使他們一起“參加一般人的生活”。從這裡不難看出，這個“一般人的生活”不是指一般意義上的衣食住行，也不是指常人的其他感**，而是特指猶太民族的集體生活。
可見，猶太人這種以自我為基點的“慎獨自律”的處世觀念，並不是與集體，或者說其他個體相脫離。猶太人“慎獨自律”一方面在於提升了自己，另一方面卻又影響感化了別人，這比單純的要求別人要強得多。
正如在猶太復國運動中體現出來的，猶太人不論貧富、地位高低，一律為了心中的以色列建國而積極努力，他們從沒有想過要求別人為重建國家而做些什麼，而只是想著我能為祖國的重建做些什麼。正是這種先從自己做起的理念和精神，昇華了猶太民族的集體感和凝聚力，從而使他們能夠在四散各地的情況下緊密相連，並最終促成了以色列的再生。
第二節由心來操縱舌頭
猶太人認為：“假如你想活得更幸福、更快樂，就應該從鼻子裡充分吸進新鮮空氣，而始終關閉你的嘴巴。”因此，猶太人總是尊敬那些懂得傾聽藝術的人，而討厭那些只是喋喋不休地的人。
有一個猶太女人很喜歡東家長、西家短地道別人是非。
多嘴本來是女人的天性，但是她卻太過火了，以至於連平常饒舌的三姑六婆們也都無法忍受，終於有一天大家一起到拉比那裡去控訴她的行為。
拉比仔細傾聽每一個女人的控訴之後，便要這些女人們先回去。然後拉比差人去找那個多嘴的女人來。
“你為什麼無中生有，對鄰居太太們論頭品足？”
多嘴的女人笑著回答說：“我並沒有杜撰什麼故事啊！也許我有一點誇張事實的習慣，不過我說的不是很接近事實嗎？我只是把事實稍微修飾一下，使它更有聲有色而已。但是或許我真的太多嘴了，連我丈夫都這麼說呢。”
“你已經承認你的話太多了，好吧！讓我們來想一想，有沒有什麼好的治療方法呢？”拉比想了一會兒，走出房間，然後拿回一個大袋子，他對女人說：“你把這個袋子拿去，到了廣場之後，就開啟袋子。之後，你便要掉過頭來，把東西收齊以後，再回到廣場上去。”
女人接過這個袋子，覺得很輕，她很納悶，非常想知道里面裝的是什麼東西？於是加快腳步走到廣場去，到了廣場之後，她迫不及待地開啟一看，裡面裝的竟然是一大堆羽毛。
那是一個萬里無雲的日子，微風輕吹，令人覺得非常舒服。女人照著拉比的吩咐，一面走，一面把羽毛擺在路邊，當她走進家門時，袋子剛好空了。然後她又提著袋子，一邊撿，一邊回廣場。
可是，涼爽的秋風卻吹散了羽毛，以致所剩寥寥無幾。女人只好回到拉比那裡，她向拉比說，一切都照拉比的吩咐去做了，但是，卻只能收回幾根羽毛。
“我想也是的。”拉比說，“所有的馬路新聞，都像是大袋子裡的羽毛一樣，一旦從嘴裡溜出去，就永無收回的希望。”
於是，拉比用機智矯正了這個女人的壞習慣。
猶太人認為，長舌遠比三隻手更令人頭痛，假話傳久了就會變成惡言，謠言足以離間親近的朋友。因此，不要用嘴巴去發現看不見的東西。
同時，拉比們還告誡人們說：“遇到鬼的時候，你一定會拔腿就跑。同樣的，遇到馬路訊息時，你也要快速地逃。”
猶太人認為，當所有人都不在背後道人長短時，一切糾紛的火焰就會熄滅。因此，猶太民族很討厭多嘴的長舌婦，他們對謠言更是深惡痛絕。可以說，猶太人是一個寡言的民族。
猶太人相信善於聽話的人，是聰明人；而喜歡錶現自我、喋喋不休的人，通常都是些傻瓜。所以猶太人有一句俗話這樣說：“當傻瓜高聲大笑時，聰明人只會微微一笑。”
猶太人還認為，把沉默教給自己的舌頭，這在人生中有很大的好處。為此，《塔木德》告誡猶太人要“如同對待珍寶一樣，慎重地使用自己的舌頭”。
猶太人認為舌頭好似利劍，必須小心使用，否則不但會傷害別人，還會傷到自己。因此，猶太人學著古時的劍聖除了真正需要外，絕對不拔劍傷人。
“沉默是金，雄辯是銀”，猶太人常把沉默當做知性所披掛的黃金盔甲。
猶太人認為，話不可以隨便亂說，應該一字一句地斟酌才對。為此猶太人常常用藥來比喻言語，即適量的言語可以妙手回春，但是用量過多就會過猶不及，反而有害。
因此，猶太人是世界上較其他民族更為較注重節舌少嘴的民族。他們還有一些警世良言：
“舌頭表面沒有骨頭，所以應該特別小心。”
“應該由心來操縱舌頭，而不應該由舌頭來操縱心。”
有人戲說，一定是有鑑於因饒舌而絆倒的猶太人太多，《塔木德》才會有這麼多關於“舌頭”的告誡。不管這是不是事實，少說多聽已成為猶太民族的處世智慧之一。
控制怒火有技巧
猶太傳統有時認為某種憤怒是必要而且非常重要的比如，對社會上不公正的憤怒，或先知們對所處的**時代的憤怒。但是，一個人如果不加控制地對別人表示憤怒，那麼他將會受到譴責。
從一個人對待三種東西的方式中可以知道他的性格：他的酒，他的錢，他的憤怒。
當憤怒不由自己駕馭時，有些人會以連自己也會嗤笑的方式說話。
有四種性格：
輕易動怒，容易安慰他的所得被失落抹煞了。
很難動怒，很難安慰他的失落被所得補償了。
很難動怒，容易安慰聖人。
輕易動怒，極難安慰小人。
在狂暴中扯破自己衣裳的人，或在狂怒中砸碎傢俱的人，最後將膜拜偶像。因為這就是邪惡衝動的伎倆：今天他說“扯破你的衣裳”，明天他說“膜拜你的偶像”。於是他走過去膜拜偶像。
但當人們不能駕馭自己的性情時，該怎麼辦呢？
有一個虔誠的人，脾氣很壞，當人們和他爭吵時，他不是應答，而是喊叫和詛咒。平靜下來以後，他總是為自己的舉動懊悔。
他去問一個先賢：“我怎樣才能在憤怒的時候不詛咒別人？”
先賢回答說：“你可以在詛咒之後毅然對自己說：‘我對他詛咒的一切都會發生在我的頭上。’或在詛咒之前說：‘我詛咒他的一切也許會落到我頭上。’這樣你就不會詛咒了。”
但是那人不願聽從這個建議。不過，他每次喊叫和詛咒的時候，都毅然決定要貢獻一份施捨，一想到要拿出那麼多錢，他就不敢再詛咒了。而且對他而言，施捨是對壞脾氣的賠償，但對施捨而言，壞脾氣是利益之源。這是駕馭自己性情很有效的方式。
希萊爾出生在巴比倫尼亞，但兩個閒人卻針對此事而特意設計出一系列令人惱怒的問題，希萊爾是如何控制自己的憤怒的呢？
從前有兩個人下了400祖茲的賭注。他們說：“誰能惹希萊爾發怒，誰就能得到這400祖茲。”
其中的一個就去了。那天是安息日前夕，時近黃昏，希萊爾正在洗頭，那人來敲門。
“希萊爾在哪兒？希萊爾在哪兒？”那人大聲喊叫著。
希萊爾披上一件外套，出來迎接。
“孩子，”他說，“怎麼啦？”
那人說：“我需要問一些問題。”
“問吧。”希萊爾說。
那人問道：“為什麼塔德莫瑞特人的眼睛是模糊的？”
“因為，”希萊爾說，“他們把家安在沙漠裡，風沙吹啊吹的，他們的眼睛就變得模糊了。”
那人離開了，等了一會兒，又回來敲門。
“希萊爾在哪兒？”他大聲喊叫著，“希萊爾在哪兒？”
希萊爾又披上外套走出來。
“孩子，”他說，“怎麼啦？”
那人回答說：“我需要問幾個問題。”
“問吧！”希萊爾說。
那人問道：“為什麼非洲人的腳是平的？”
“因為他們居住在潮溼的沼澤中，”希萊爾說，“任何時候他們都走在水裡，所以他們的腳是平的。”
那人離開了，等了一會兒，又回來敲門。
“希萊爾在哪兒？”他大聲喊叫著，“希萊爾在哪兒？”
希萊爾再一次披上外套走出來。
“你想問什麼？”他問道。
“我要問一些問題。”那人說。
“問吧。”希萊爾對他說。他穿著外套，在那人面前坐了下來，說：“問什麼？”
那人說：“這是王子回答問題的方式嗎？整個以色列再沒像你這樣的人啦！”
“天哪！”希萊爾說，“馴服你的靈魂！你想要什麼？”
那人問道：“為什麼巴比倫尼亞人的頭是長的？”
“孩子，”希萊爾回答說，“你提出了一個重要的問題。在巴比倫尼亞，由於沒有熟練的接生婆，嬰兒出生的時候，奴隸和婦女在他們的腿上照料孩子，所以巴比倫尼亞人的頭是長的。可是在這裡，有熟練的接生婆，嬰兒出生的時候，在搖籃裡得到很好的照料，他們的頭受到摩擦，這就是為什麼巴勒斯坦人的頭是圓的。”
“你讓我失去了400個祖茲！”那人大喊起來。
希萊爾對他說：“你因為希萊爾失去400個祖茲，也比希萊爾發脾氣更好些。”
從上面的故事可知，在一個會令絕大多數人狂怒的情形下，希萊爾卻以溫和的方式控制自己，並最終馴服對方。
尋找“自我愛”的伴侶
猶太人認為，人自從降生以來，虛榮就開始與他相伴。年幼時，凡事都以自我為中心，長大以後，也只是學會讓步。即使人死了，虛榮也不會消失，墓碑也會向他人炫耀自己的“光榮”。
每個人多多少少都會有一點“自我愛”，而且虛榮在某種程度之內是被允許的。此外，猶太人認為虛榮也有好的一面，因為它能使人重視自己，自尊、自立、上進心都是從“自我愛”的土壤中長出來的。但是，愛是盲目的，當一個人過分沉溺於“自我愛”和虛榮中時，就看不見別人厭惡的眼光，並且很容易引起他人的反感。
“自我愛”可以成為人的力量，但也會給人性帶來脆弱。沒有一個人被誇獎時會不高興，因為自古以來，人就是生活在虛榮海中的一條魚。
士師參孫由於力大無窮，所以將非利士人打得落荒而逃。勝利後的參孫遇到了妓女大利拉，禁不起虛榮心的**說出了自己力大無窮的原因，因此被非利士人活捉。
猶太人認為，犯了過錯，得到別人的諒解後，常常還會有自己不能原諒自己的情形。有時在許久之後，每想起那一次過錯，仍然會感覺刺痛，這種感情如此強烈，是因為傷到人的虛榮心，所以傷痕不容易治癒。為此，猶太教徒有一種很強的“自責”意識他們可能不因犯罪而難過，但卻因為覺得傷了他人的虛榮心而坐立不安。
“自我愛”是絕對健康的，以自我為中心也並沒有錯，因為人是惟一能說出“我”的動物。但是絕不可過分，因為一個人假如一味地溺愛自己，追求虛榮，就是對自己的殘害。
每個人都希望別人眼中有自己，所以當別人誇獎自己時，每一個人都會很高興。猶太人深諳這一點，因此，當他們想要操縱一個人時，常常就是激發對方的虛榮心，把人之所欲施於人。所以在日常生活中，猶太人隨時恭維別人的為人、處世、衣著等等。恭維甚至成為猶太民族的一種處世手段和習慣了。
虛榮心必須有個尺度，特別是在與競爭對手或敵人相處時，更應該力戒虛榮，否則就會被別人利用。為此，《塔木德》告誡人們：“‘自我愛’的最佳伴侶是謙虛和對別人的關懷。”
第三節真誠款待陌生人
亞伯拉罕是傳說中殷勤好客的典範，在妻子薩拉的協助下，他迅速為裝成流浪者的上帝的3個使者準備了豐盛的晚餐。他的親切尤其高貴，因為和上帝訂約，他在99歲時實行了割禮，這時仍然處在恢復時期。以他為榜樣，猶太人推崇好客的美德，尤其是對陌生人更為殷勤。儘管他們的許多規範是從身邊的希臘人和羅馬人那裡借鑑來的，但比起單純的禮節他們更強調真誠，既關注主人的舉止，也重視客人的表現甚至把對客人的要求引申到在外國旅行的人們。
巴尤哈尼亞是這樣一個糟糕的主人。
巴尤哈尼亞決定舉行一個宴會，招待羅馬貴族。他向拉比以利則本尤斯哈戈利利諮詢。
拉比以利則說：“如果你打算邀請20個人，就做好足夠招待25個人的準備。如果你打算邀請25個人，就做好足夠招待30個人的準備。”
但巴尤哈尼亞沒有聽建議，只准備了招待24個人的飯菜，卻邀請了25個人。
結果他差一道菜。
他把一隻金盤子放在沒有菜的客人面前。客人把盤子扔到他的面前，很憤怒地說：“你難道讓我吃金子嗎？”
巴尤哈尼亞走上前去對拉比以利則本尤斯哈戈利利說：“我真不該告訴你請客的事情，因為你教了我怎麼做而我卻沒有聽你的話。不過，我想知道，上帝對你們學者揭露了律法的祕密，難道也告訴了你們讓客人高興的祕密嗎？”
拉比以利則回答說：“上帝告訴我們讓客人高興的祕密了。”
“你知道該做什麼？”他問。
拉比以利則回答說：“從戴維那裡學的。書上寫著：‘當阿伯納在12個人的陪伴下來到赫布倫的戴維家時，戴維用盛宴款待阿伯納和跟隨他的人。’並不簡單地說‘他舉行了盛宴’，而且還說了‘款待跟隨他的人’。”
“一個好的客人該說什麼呢？”
“我的主人為我費了多大的心啊。他在我面前放了多少肉啊！他給了我多少酒啊！他給了我多少蛋糕啊！所有的這一切，他都是為了讓我高興！”
“可是，一個壞客人會怎麼說呢？”
“主人到底為我費了什麼心呢？我只吃了一小片面包，我只吃了一小塊肉，我只喝了一杯酒！無論主人做了什麼，都只是為了讓他的老婆孩子高興罷了。”
受到殷勤款待的客人應當在盤子裡留下一些食物，表明主人招待豐盛，超出了需要。如果他把所有的東西都吃光，人們也許會說主人招待不好。
可是，如果主人對他說：“請不要剩下，為什麼把人吃的好東西餵狗呢？”他應當聽從主人的意願把食物都吃下去。但是，如果主人不得不把剩下的食物餵狗，他就犯了浪費食物的罪。
當摩西率領眾人來到以東，他們對國王說：“請允許我們從您的國土上透過……我們不會喝任何一口井裡的水。”
摩西對以東國王所說的意思是：“我們不會喝自己帶的井裡的水（傳說中有一口井陪伴旅途中的猶太人），我們也不會吃天賜的水啊！你不必抱怨我們只給你帶來麻煩，因為我們也給你帶來了生意。”
一個人在國外計算旅行費用，即便隨身攜帶了各種必需的用品，他也不該吃喝自己所帶的東西。相反地，為了促進貿易，他應從當地的商店主手裡購買所需的東西。
神是神，只有神才是神
一個陌生人來到小鎮，他攔住集市上的每一個猶太人問道：“先生您能否告訴我，教堂的主持瑞伯揚科住在哪裡？”
“哦，”一人回答道，“你說的大概是那個結巴瑞伯揚科吧，他的父親是瑞伯艾瑞莫，一個老溼疹……他住在離教堂稍遠的地方。”
當陌生人到了教堂，他問一個過路人：“您能告訴我瑞伯揚科住在哪裡麼？”
“哦，你說的是瑞伯揚科啊，那個疝氣患者，愛打老婆的傢伙？”過路人說道，“他已經埋掉了三個老婆了，你到那邊能找到他。”
陌生人繼續往前走，他相信自己沒走錯，但為了確保無誤，他還是停下來問了一個店鋪老闆。
“您能告訴我瑞伯揚科住在哪裡嗎？”
“哦，瑞伯揚科！”店主答道，“你是說瑞伯揚科高尼夫，每過一年就要破產一次的那位！他就在那裡！”
陌生人向瑞伯揚科走去，向他問道，“請告訴我，瑞伯揚科，您究竟為什麼不願做這個鎮的主持呢？”
“因不幸太多！”
“那麼為什麼你又要做呢？”
“問得好！我這樣做是出於榮譽！”
猶太人非常重視個人的榮譽，因為在猶太人的心目中，真正能保持和重視榮譽的人，才能在社會上有地位，在人際交往中受到別人的信賴。
但是，對於榮譽，猶太民族又有自己獨到的看法。
在猶太人心中，只有靠自己才能決定什麼是美。榮譽和榮耀都是發自個人的內心，而不是透過別人的眼光來衡量的東西。因為一個人必須要有某種不可動搖的立場，才能證明人格的尊嚴。
因此，對於猶太人來說，一個人的精神支柱即在於信念，不具信念的人，同時也欠缺說服力，自信是猶太人榮譽的源泉。
猶太人認為，一個人願意信賴你時，他所想依靠的就是你的信譽。在猶太人眼中，一個人為了自己的信譽，即使付出生命，也應該緊緊地把守住它。雖然，“榮譽”是虛假的，但是，每一個人都必須要有榮譽心。
“神是神，只有神才是神”這是猶太人在漫長曆史中，屹立不倒的一句話。這是為什麼呢？因為神有它的榮譽。
在社會里，“榮譽”代表著社會上的好評，“榮譽”也是代表自己的信譽。所以，猶太人認為一個人是否能儲存自己的榮譽，完全在於自己，和別人一點關係也沒有。因此，榮譽也好，信譽也好，首先是個人內心的問題，其次它才是社會的。
因此，既重視自我又重視別人的人，才是重視榮譽的人。
對於榮譽的獨到理解，使猶太人能夠辯證地處理好個人行為與別人看法的關係，這是一種成功的處世智慧。
不揭人傷疤
我們知道，真正體貼的人甚至不會提及可能會讓別人感到不快的話題，甚至不能容忍那些唸叨別人過錯的人。瑞什拉吉什是3世紀巴勒斯坦的著名學者，一個魁梧、強壯的人，曾經在年輕的時候做角鬥士和野獸搏鬥。拉比喬拿森勸服他放棄了角鬥士生涯，改而求學。他成為一個信徒，後來和拉比喬拿森齊名。
一天，拉比喬拿森在約旦河裡洗澡，這時瑞什拉吉什看到他也跳進河裡。
“你的力量應該貢獻給《律法書》研究。”拉比喬拿森說。
“那麼，你的美麗，”瑞什拉吉什說，“應該貢獻給婦女。”
“如果你懺悔，”拉比喬拿森說，“我就讓你娶我的妹妹，她比我還要美麗。”瑞什拉吉什懺悔了，娶了拉比喬拿森的妹妹，和拉比喬拿森一起學習，後者教他《聖經》和《塔木德》，使他成為偉大的學者。
一天，在教室裡發生了一場爭論，問題是什麼時候某些日常用具劍、刀、匕首、矛、手鋸、鐮刀會成為宗教儀式中的不潔之物。
拉比喬拿森認為：在熔爐中鍛鍊過的是不潔之物；
瑞什拉吉什則堅持認為：浸過水的是不潔之物。
拉比喬拿森的自尊受到了傷害，說：“強盜懂得自己的營生。”拉比喬拿森的言外之意是指瑞什拉吉什做角鬥士的時用過這些武器。
瑞什拉吉什對此感到憤怒，說：“你對我有什麼幫助呢？在羅馬的競技場上，我被稱為大師，在這裡我也被稱為大師。”
拉比喬拿森受到很深的傷害，因為瑞什拉吉什暗示自己沒有幫助過他，他拒絕原諒瑞什拉吉什。結果，瑞什拉吉什終於病倒了，然後就去世了。
拉比喬拿森陷入無比的沮喪之中……撕爛了自己的衣服，哭泣著：“嗅，拉其沙的兒子，你在哪裡？嗅，拉其沙的兒子，你在哪裡？”直到他發了瘋。
其他的拉比都為他祈禱，讓他從悲慘中獲得解脫，然後他也去世了。如果一個人知道侮罪，別人就不應該對他說：“記住你從前做的事。”
如果他是贖罪者的兒子，他不應受到奚落：“記住你的父親做過的事。”
如果他是贖罪者，剛剛開始學習聖經律法，別人不應該對他說：“吃了不潔食物的嘴可以學習全能的上帝嘴裡說出來的律法嗎？”
十個煩惱勝過一個煩惱
猶太民族一向是以苦中作樂而著稱的。猶太人中有一句流傳很廣的諺語：“有十個煩惱比僅有一個煩惱好得多。”
猶太人認為，僅有一個煩惱時，這個煩惱一定是相當深刻的，所以一個人如果同時有很多煩惱，他就應該謝天謝地。我們常聽說有人為一個煩惱而自殺身亡，但卻很少聽到有人為十個煩惱而自殺。
猶太人的這個觀念十分有趣，但是其中體現出了猶太人面對苦難和折磨的從容姿態。
猶太人有一則“飛馬騰空”的童話故事。
古時候，有一個人因惹怒國王而被判了死刑，這個人向國王請求饒恕一命，他說：“只要給我一年的時間，我就能使您最心愛的馬飛上天空。如果過了一年，您的馬不能在天空自如飛翔的話，我寧願被處死刑，絕不會有半點怨言。”
國王想了想就答應了他。
在他回到牢房之後，另一位囚犯對他說：“你不要信口開河好不好，馬怎麼能飛上天空呢？”
這個人回答說：“在這一年之內，也許國王會死，也許我自己病死，說不定那匹馬出了意外送了命。總之，在這一年之內，誰知道會發生什麼事呢？所以只要有一年的時間，沒準兒馬真的能飛上天空！”
縱觀猶太人顛沛流離的歷史，到處都瀰漫著這種樂觀的精神。
可以說，猶太民族就是因為有了這種樂觀的精神，心中充滿希望，他們才能生存下來。
對於猶太人來說勇氣和希望深深地埋藏在他們心底，任何人都無法奪去。所以，他們一直樂觀向上，縱使在世間最罕見的苦難中也堅強無比。
侮辱性語言傷害了誰
許多猶太社群的拉比們對侮辱和嘲笑規定了嚴厲的懲罰。立陶宛學者、拉比所羅門本耶謝爾路里亞在他的釋疑書裡，聲言要把一個侮辱婦女的男人驅逐出教會，哪怕那個人是在私下裡悄悄說了侮辱的話。
大師亞喀爾巴西蒙曾經做過這樣的事情，他在拉烏以利扎的妻子拉哈娜夫人的耳邊說了侮辱**的話。
他是這麼說的：“我不給你3個圭登，你就不跟我跳舞，就像你收了一個男人的錢才跟他睡覺一樣。”
這位夫人應當得到讚美，因為她出於尷尬和維護尊嚴而大叫起來，儘管大叫的應該是作惡的亞喀爾。
這個男人的話把這位夫人貶低到妓女的地位，雖然他一再爭辯他所說的那個給錢的男人是她的丈夫，可是誰能這樣說話呢一個女人只有丈夫出錢才肯跟他睡覺！
經過審判，拉比命令大師亞喀爾要說這些話來請求原諒：“我是有罪的，現在我請求上帝、拉哈娜夫人，以及她的丈夫以利扎原諒我的穢行……”
除了請求原諒之後，亞喀爾還哀悼了4個星期。因為如果他不服從這個命令，就要被逐出教會。
拉比本摩西以薩克阿拉斯加認為：“侮辱他人沒必要受到身體懲罰，但須受到道德宣判。而且，暗示性的侮辱和直白的侮辱一樣嚴重。”
有人問拉比阿拉斯加這樣一個問題：
有個人和朋友發生了爭吵。吵著對他說：“我可不是雜種！我可不是叛教的人！我可不是有罪的人！”難道他的話不是暗指他的朋友是一個雜種、叛教者、有罪的人話外之意是：“我不像你那樣，是一個雜種或有罪的人。”
拉比回答說：“看起來那個人的話好像暗示著我不是像你那樣的某種某種人。畢竟，他的朋友並沒有先罵他是雜種或有罪的人。他沒有必要否認那樣的稱呼，除非他有所暗示：‘我可不是你那樣的人’。”
在這個故事中，個人似乎公開地說：“我可不是某某，像你一樣。”儘管這個人言語中沒有這層意思，但是他侮辱了自己的朋友，應該受到譴責。
這個故事可以和另一個故事聯絡起來。據說拉比希思達問自己的老師拉比胡那：“老師需要弟子，就像弟子需要老師那樣。那麼弟子應該對老師表示什麼樣的敬意呢？”
拉比胡那把這個問題看做對自身暗示性的侮辱，大叫起來：“希思達，希思達，我不需要你，可是你一直到40歲之前都會需要我。”此後，他們一直生對方的氣，很多年不來往。
也許拉比希思達的話並不是侮辱，卻被拉比胡那理解為誹謗的意思，從他的觀點來看似乎拉比希思達在有意公開地侵犯他。
第四節與其超越別人，不如超越自己
懶惰是每一個人的大敵，也是人的天性。
猶太人很早就意識到這個問題，並在處世的過程中明確指出：“與其超越別人，不如超越自己。”
超越自己，才能不斷地鞭策自己前進，而不因為一時的懈怠或者暫時的成功而失去繼續努力向前的動力。
知識如同銀器，要經常擦拭，如果一天懶得動手，銀器就會蒙上灰塵，失去亮光。猶太人認為，超越自己的事情一天都不能放鬆，儘量去學些不同的事物，將它們組合起來，才會有新的智慧和洞察力產生，這些不同的事物相互影響之後，往往會有許多新的創見。每個人都有與生俱來的創造力，只是有些人透過堅持不懈地學習，把它發揮了出來。更多的人則因為懈怠而讓這種才能荒廢掉了。
猶太人堅信這一點，於是在自己的法典上寫下了：“超越別人的人，不能算是真正的超越；超越從前的自我，才是真正獲得超越的人。”
在猶太人眼中，與其千方百計地想要超越別人，不如勤以自勉，藉以超越自己，這種人才能最終走上成功的道路。
猶太人有一則故事教導人們要去超越自己。
有一對父子都是拉比。父親性格溫和，考慮周到；兒子卻孤僻、傲慢，所以他一直沒有成功。
有一天，兒子對父親抱怨這件事情，老人說：
“我的孩子，作為拉比，我們之間的區別是：當有人向我請教律法上的問題時，我給他回答。他提的問題以及我的回答，能讓我的提問人和我都滿意。但是若有人問你問題，則雙方都不滿意你的提問人不滿意是因為你說他的問題不是問題，你不滿意是因為你不能給他一個答案。所以，你不能怪別人而必須放下架子鼓勵自己，才能成功。”
“父親，你是說我必須超越自己？”
“是的，”父親回答，“真正超越從前自我的人，才是真正成功的人。”
超越自己的歷史傳統融入了猶太人的血液之中，所以，猶太民族成為最勤奮的民族。
在當今，大多數人的生活是不斷複製的照片，一張與另一張極其相似，變得平淡乏味。
在這樣的生活之中，保持一種不斷前進的動力變得越來越重要了。猶太人更加珍視這種流傳已久的傳統，不斷反省自己的生活，追求變化和超越。
跨過人生“三重門”
猶太人認為，和疾病搏鬥最有效的方法，並不是消極的殺死細菌或毒素，而是積極的設法讓自己的身體強健起來。
因為，在猶太人眼中，當有充分的營養和休息後，身體自然而然的就能抵抗疾病。
同樣的道理，猶太人認為，生命的天平常在希望和絕望之間搖擺不定，只要增加希望的分量，便能保住生命，也就可以讓天平的指標，傾向有利於自己的方向。所以，在處世智慧中，猶太人堅信與其同絕望搏鬥，不如維持希望。
“我們必須勇敢，並且運用自己所具備的優良品質，藉以生存下去，更要發揮這一能力來認識自己。經常有恐怖、謹慎、懦弱及膽怯等因素控制著我們的活動，所以我們最大的敵人就是自己的本能，也就是與生俱來的‘**’和‘個性’。”一位猶太拉比告誡人們時說。
《塔木德》中還有一句話：“今天將要發生的事我們都還不知道，又何必為明天而煩惱呢？”
猶太人認為，人生有三道門，分別通往過去、現在和將來。不可關閉這三扇門中的任何一扇，同時還要對每一扇門都存著希望，藉著過去的經驗，來把握現在、創造未來。這是人生的真正目的。
在猶太人心中，人的一生並不只是由過去和今天兩個因素構成，還應包括有很多“明天”的成分在內，而明天的那一部分，也就包括著明天一定能好轉的“希望”部分。所以人不僅是能生存在過去和現在之中的動物，更是能夠生存在未來之中的動物。
猶太人為什麼尊敬年高德勳的長者？因為在他們“過去”的那一扇門有許多珍貴寶物。為什麼年輕力壯的男女都很美？因為他們“現在”的門中有寶物。孩子為什麼可愛？因為他們象徵著“未來”。
猶太人很倔強、好強，並且不屈不撓，他們絕不甘心落在別人之後，他們認為誰灰心、誰氣餒，誰就是失敗者。
猶太人認為，有晴朗的日子，也會有陰暗的日子，所以事情既然已經成為過去，誰也無可奈何。神為了補償人的過去，所以賜給人未來，只要不失去希望，人們就一定能隨心所欲地創造未來。
因此，猶太人面對困難和逆境既不灰心、也不氣餒，總是儲存著希望，頑強地生活著。
愛你的敵人
為什麼神在開始的時候，不一下子就造出許多人，卻只造出一個人來，讓全人類自一個人而繁衍成許多人呢？
拉比們對這個問題所提出來的答案是：“這是神為了告訴我們，誰奪取了一個人的生命，就等於殺害全人類。”相對的，如果誰能救一個人的生命，那麼就等於他拯救了全世界人的生命。同樣地，愛上一個人時，也就等於愛上整個世界的人。”
因為人類都是同一個祖先繁衍下來的，所以同源同根。因此猶太人認為人要去愛整個人類。
《塔木德》中的解釋是：
“神在開始時，為什麼僅僅創造一個人呢？這是為了防止任何人說他自己的血統優於別人。因為最初只造出一個人，那麼溯源而上，每個人都會發覺大家都來自同一個祖先，所以，也就不會有這一個民族比那一個民族更優越的說法了。而實際上，大家都是從同一個亞當繁衍下來的。”其中，亞當的頭，是出自樂園的泥土；他的身體，是來自巴比倫的泥土；至於他的雙腿，則是網羅了全世界的泥土所造成的。
“亞當”這兩個字，在猶太人心中，就在證實一件事實，那就是人的存在是世界性的，即四海之內皆兄弟。
因為有這樣一個大人類的觀念，在歷史的長河中，儘管猶太人受盡迫害、歷盡坎坷，甚至整個人生幾乎就是奔波亡命。但是，一旦猶太人有能力主宰異族命運的時候，他們卻並不會像當年遭受迫害追殺時那樣迫害侮辱其他民族。相反，他們能夠以平常的心態去對待其他人，甚至用愛心去幫助他們。
為此，猶太人有句名言說：“誰是最強大的人？化敵為友的人。”
猶太人認為，諒解和接受曾經傷害過你的人，才是最好的待人之道，這樣就能得到希望中的回報。為此猶太拉比高度讚美那些“受到侮辱卻不侮辱別人，聽到誹謗卻不反擊”的人。在猶太人的《聖經》中有一則約瑟夫接納他的哥哥的故事。
約瑟夫是各的第十一子，遭兄長嫉妒，在年少時他被賣往埃及為奴，後來做了宰相。
有一年因為饑荒，他的哥哥們到埃及來尋求食物，約瑟夫見到了兄長。
當約瑟夫發現自己的哥哥們時，在眾多僕人面前終於控制不住自己，他大聲叫起來：“所有的人都走吧！”
眾僕人都離開了，這時約瑟夫對哥哥們說：“我是約瑟夫，我的父親還好嗎？”
他的哥哥們無法回答，一個個都目瞪口呆了。
接著，約瑟夫又對哥哥們說：“走近些。”
當他們走近，他說：“我是你們的兄弟約瑟夫，你們曾經把我賣到埃及。”
兄長們還是不敢相信。但是，當他們明白一切都是真的，他們看著眼前的弟弟如此威風，如此榮耀，更是嚇得說不出話來了。
但是，這時他們聽到約瑟夫說：
“現在，你們不要因為把我賣到這裡而感到難過或譴責自己，那是上帝為了救我的命把我早些送來的。老家發生饑荒已經兩年了，接下來還有5年時間所有的土地將顆粒無收。上帝把我早些送來，是為了讓你們繼續存活，以特殊的方式搭救你們的性命。所以是上帝而不是你們把我送到這兒來的，他使我成為了法老的父親，所有財產的主人，整個埃及的統治者。”
在約瑟夫的話中，他把自己的少年的苦難看成是上帝救自己的生命的行為，其實是一種寬以待人、化敵為友的處世為人之道。
對整個人類充滿愛心而去真誠愛護每一個人，這就是千百年來猶太人傑出的處世智慧。
千百年來，猶太人備受迫害和欺辱，但是他們能夠從硬幣的兩面來看待福禍的關係，一切的錯是為了明天的好，一切的好是因為曾經的錯。所以猶太人對待敵人能用愛心去寬恕，對待朋友能用真誠去回報。
這是猶太民族的偉大和高尚之處。
善良的心是溫柔的枕頭
猶太人注重善惡的價值判斷。
他們認為，善惡之辯具有永恆性的人格魅力。如果一個人僅憑著自己的好惡而活著，那麼他的自我感受也好，利害得失也好，都很難持久。一個人只有具有善的力量，才能吸引住別人。
善惡分明，這是猶太人誠實和信用的魔力所在。
猶太人不僅注重培養知識和能力，而且，強**育應該培養一個人辨別善惡的能力。他們認為生活的意義應該很廣泛，否則人們會失去活力，不能生活得有聲有色。因為人處世的目的不外乎兩個，一為“過人的生活”，二為“增加人性之美”。
一則猶太故事很能說明猶太人是如何看待善惡問題的。
有一個人終生都十分自私。在他快要死的時候，他的家人催促他吃點兒東西。他說：“如果你們給我一個熟雞蛋，我就吃。”
他正要吃雞蛋，一個窮人出現在門階前乞求道：“給我點吃的吧！”將死之人便把頭轉向家人，命令他們把他的雞蛋給乞丐。
臨死時，他的兒子問他：“父親，你所去的世界是什麼樣的？”
他的父親回答道：“要以實際行動行善，那樣，你就會在你將要去的世界裡有一席之地。我終生所行過的善只是給了那個乞丐一個雞蛋，但是我死去之後，那個雞蛋卻抵消了我所犯下的所有罪過，並且我要被天堂接納了。”
猶太人用這個故事說明，做善事可以抵消自己的罪惡。那麼如何去行善呢？
猶太人又有一則寓言說明這個問題。
一個人想知道天空是從哪裡開始的。他首先遇到一隻螞蟻，於是問道：“天空是從哪裡開始的？”
螞蟻回答說：“天空是從你鞋子那麼高的地方開始的。”
他繼續向前走，遇到了一隻山羊，他問山羊：“天空是從哪裡開始的？”
山羊回答說：“天空是從草原消失的地方開始的。”
最後，他遇到了一位白髮老人：“天空是從什麼地方開始的？”
老者說：“天空是從你的腳下開始的。”
天空開始於你的腳下，世界也是如此。
因此，猶太人認為，世界開始於每一個人，絕不可以說：“我怎麼能有改善世界的力量呢？我是完全無能為力的啊？”所以，猶太人強調要加強個人自身修養，培養起善惡的觀念，並由此來影響周圍的人和環境。
影響周圍環境，就是要去阻止別人作惡。猶太人認為，無論誰，如果他能夠阻止家裡人作惡而沒有去阻止，就要因為家裡人的罪惡而受罰；如果他能夠阻止身邊的人作惡而沒有阻止，就要因為身邊人的罪惡而受罰；如果他能夠阻止整個世界作惡而沒有阻止，就要因為整個世界的罪惡而受罰。
善惡的判斷，要從自己開始。《塔木德》是這樣教育猶太人的：“凡能超越別人的人，都受過兩種教育一種來自教師，另外一種就是自己。”
猶太人強調善惡之辨，但並不把善惡看成是絕對的，他們並不認為好人就會好到底，而壞人也壞得不可救藥。
他們認為每個人都有“光”和“影”兩面，任何好人都會有“影（壞）”的一面，任何壞人也都會有“光（好）”的一面。因此有缺點不要抬不起頭，只要讓光的部分更光亮就好了，同樣，即使有優點和長處也不要自滿，必須不斷努力縮小影子的範圍。
猶太人雖然認為每個人都應該以善來改造自己、改造世界，但並不單純地認為個人活著就是為了他人和社會。
《塔木德》上指明個人的處世目的是：“人是為儲存自己和幫助他人而生。”
因此，猶太人認為，人不可以只為了自己，或只為他人而活著。光想著自己的人是卑賤的，而只想著怎樣做自我犧牲的人，則有喪失了理智的嫌疑。
因此，猶太人的善惡觀，也是非常有分寸的，而且，易於被人所理解和接受。這正是猶太人絕妙的處世智慧。
第五節只有處於不敗之地，才能拯救別人
基督教宣揚博愛，而猶太教卻教導人們首先要學會珍惜自己，一個人必須懂得如何珍惜自己，然後才會懂得如何珍惜別人，不愛自己的人絕不可能做到“愛你的鄰居”之類的事情。
《塔木德》有云：
“客人和魚一樣，新鮮時是美味的，但超過三天便會發出惡臭。”
“道路的右側凍成冰塊，左側是一片火海，如果走向右側就會受凍，如果走左側便會被燒成焦炭。惟有道路的中間保持不冷不熱，這是一條恰當的前進道路。”
猶太人在兩千多年的流浪漂泊中，受盡歧視、冷落甚至迫害。他們身在異地他鄉，除了依靠自己，再別無所依。因此，他們養成了依靠自己，自己來拯救自己的信念。在他們看來，人活在世上，首先就要學會為自己謀福利，只有自己有了財富，才會真正具有幫助別人、普善眾生的力量。一個有價值的人生，就是靠自己奮鬥與拼搏，最終獲得成功的人生，而那些一天到晚心憂天下，而自己卻潦倒窮困的人，固然值得尊敬，但他們實際上並沒有做出任何貢獻。猶太人相信，只有懂得珍惜和完善自己，才真正懂得和有能力去幫助、解救別人。
翻閱那些成功猶太人士的奮鬥史，我們總會看到：他們都是將自己命運掌握在自己手中，從自我做起，不斷超越自己，最終成就自己的強者。就猶太商人而言，那些名震天下、威儀四方的富商巨賈們，更是從無到有，白手起家，不斷積累，不斷壯大自身實力，最終功成名就。
美國連鎖店先驅盧賓，最早也是一個窮光蛋。他16歲時隨著“西部大淘金”的浪潮去加利福尼亞，但淘金並沒有為他掙來多少錢。
後來他做了一些小商小販的買賣，才開始賺一些錢，而後，他越賺越多，並將自己的生意擴大到城市，直到發明連鎖經營的方式。他的生意才越做越大，以致像滾雪球一樣，歷經數年的時間，終於成了大富翁。
而金融世家羅斯柴爾德家族的第一代創始人麥耶羅斯柴爾德最初也只是一個出生於德國法蘭克福一條髒亂猶太街的窮小子。他開始時販買古錢幣，併為之苦苦經營了20多年，終於因為世人對古錢幣的喜好而命運陡轉，成了富翁，並最終投身金融領域，一發不可收，最後成了威震歐洲乃至全球的金融舵手。另外，服裝大王羅森沃德，牛仔褲的創始人利維施特勞斯，美國電報大王薩爾諾夫，股票神人孔菲德等等都是以自己為起點，白手起家，從一無所有，而最終成為富翁大亨的猶太人。
不要輕易對別人下結論
和別人相處的時候需要一定的精明，這樣你才不會無意中和某些人發生矛盾，而你並不希望這樣。《塔木德》對此訓示道：“如果不能設身處地去想，就不要輕易地論斷別人。”
因為人們常用自己心中的天平來衡量別人。
精明的耶路撒冷人有這樣的規矩：
他們不會在件上籤自己的名字，除非知道另外簽名的人是誰；他們不會坐在某法庭上，除非知道同他們坐在一起的人是誰；他們不會在某張桌子前就餐，除非知道同桌進餐的人是誰。
千萬別武斷地論斷他人。
從前有個年輕姑娘遭到了擄掠，兩個聖潔的人跟著去贖她回來。
其中一個人走進了妓院，因為姑娘就關在那裡。出來之後，他問同伴：“你懷疑我做了什麼？”
另外一個人回答說：“你肯定發現了需要多少錢才能救她出來。”
第一個人說：“以上帝的名義，的確如此！”他又補充道：“像你用我的標準來衡量我一樣，上帝會以你的標準來衡量你。”
正視金錢與性
猶太人做事講求節制，但是如果把猶太民族看做是一個主張禁慾的民族，那就大錯特錯了。猶太人對人的基本需求採取的是一種相當寬容的客觀態度。
猶太人正視人對於金錢和性的**，並不認為這是可恥的事情。在猶太人心中，這兩者並不骯髒。相反，卻是有益於人生的。
猶太教的拉比們認為，金錢和性有某種共同點，缺少了兩者或其中之一，人們便會一股腦兒地想著這兩件事，直到得到了之後，才會有心情去享受別的樂趣。所以，它們都是人生不可或缺的慰藉。
古代的猶太社會里，曾經有過很多隱士，他們為了擺脫世俗的煩惱，尋求神仙般的生活，就住進沙漠。一面向神禱告，一面苦修宗教，猶太人稱這種人為“那吉爾人”。那吉爾人遠離酒和女人，在沙漠地一住少則1年，多則10年。但是，一旦他們回到社會之中，就要請求神寬恕自己的罪。
因為在猶太教的觀念之中，否定生存的喜悅是一種罪行。
這種觀念猶太人儲存至今。
對於猶太人來說，一時的脫離常規並不是不可饒恕的事情，比如時而酩酊大醉、口出吃語；時而引吭高歌、放鬆心情；有時甚至還要打架，疏散心中的鬱悶，這都是無可厚非的。但是，無論一個人如何擺脫常規，都應該讓自己的行為有益於正常生活的維持。
猶太人並不害怕人生齒輪一時的混轉，對於他們來說，可怕的是它終生的亂轉。
猶太人並不以金錢和性為恥，但也絕不以此為榮。相反，對於金錢和性，猶太人認為要適當，不可過度沉迷其中。
對金錢和性，既不敵視，看若洪水猛獸，也不倡導放縱沉迷其中。主張對其應有一個正確客觀的看法，這一點自古以來為許多民族所缺乏，而猶太人卻獨特地做到了。
死海與加利利海的“分享觀”
在猶太人心目中，任何人都不可妄想佔據所有的東西。
因此，在猶太人看來，對於人們來說，分享是一個很重要的觀念。但是，大多數的人總是希望分享別人的利益，而不希望別人分享自己的東西。對此，猶太拉比常常用以色列的兩個內海加利利海和死海給猶太人以這方面的教訓。
死海在海平面以下392米的低處，它的周圍是一片荒無的沙漠，對岸則是約旦的領土。死海的水中含有很高的鹽分，鹽的比重很大，當人們掉進去時，身體會自然浮起而不會淹死。死海的水中無魚，也沒有其他任何生物。
加利利海是一個淡水湖，裡面含有很多生物，因耶穌基督曾在此地漁獵，而享有盛名。海中盛產一種“聖彼得魚”，這種魚雖然外觀醜陋，可是肉味鮮美，已成為該地名產。加利利海邊餐廳林立，都以售聖彼得魚為主，來遊覽的旅客們常常因此大飽口福。
加利利海岸邊的老樹枝葉茂密，樹上百鳥雲集，啼聲悅耳，真是一個充滿生趣的美麗世界！相比之下，死海周圍就沒有這麼靈動了。死海沒有任何生物生存在其中，周圍也沒有半棵樹，更聽不到鳥兒的歌聲，連漂浮在死海上的空氣，都讓人覺得沉重而透不過氣來，從來沒有一隻住在沙漠上的動物，到岸邊去喝水，因為如此，人們才會稱之為“死海”吧。
兩者為什麼形成如此差別呢？
猶太拉比們的解釋是：加利利海不像死海只知收，而不知出。
約旦河流入加利利海之後，又流了出來，最後到歸之死海。
加利利海接受了多少東西，也會給別人多少東西，所以它一直是活生生的。而每一滴水，到了死海之後，都要被佔有。死海把所有的東西都佔為己有，只知進而不知出，所以生物都不願意住在其中，成為死氣沉沉的景象。
水不流，魚不棲，沒有任何生物只取而不予，這是非常不正常的現象。因為死海從來不分給別人什麼，所以它才會“死”在那裡。在人的一生中，也常常會遇到像死海這樣只進不出的人。
因此，猶太人認為，人應該像加利利海那樣活躍，經常給予，千萬不能學死海，只進不出。
有進有出，這才是聰明人的處世之道。而猶太民族在處世之中就常常注意這一點，既接受人家的給予，同時也很注意把自己的東西給予別人，把分享作為人生的信條。這是猶太人成為世界上最優秀民族的原因之一。
靠理智來支撐熱情
猶太人把人的熱情分為兩種。一種是因感情所煽起的熱情，另一種則是由理智所支援的熱情。
猶太人認為，感情所煽起的熱情是很危險的，因為感情時而高昂、時而熱烈，但卻絕不能持久；而由理智產生的熱情則可貫徹終生。
在猶太人看來，人的熱情，要靠理性來支援。比如愛因斯坦對“相對論”研究，一直都充滿著熱情，以理智為基礎，理智促進了熱情，使熱情向困難挑戰，終於建造了偉大的科學金字塔。
同時，在猶太人心中，凡是經不起時間折磨，過了一段時間就會失去價值的東西，都不珍貴，感情便是這種不堪時間折磨的東西。
在猶太人心中，同情是一種感情煽動起來的熱情。
猶太人稱同情為“雷赫姆”，“雷赫姆”是“母親的子宮”之意。
拉比們說母親懷胎10月時，不管肚子裡的孩子是男是女，她都一定會流露出深切的母愛，“同情”的語源就是這麼來的。
《聖經》上說：神本來打算讓這個世界成為只有正義才可以統治的地方，但是沒有成功，在不得已的情況下，他把“同情”給了人，使人能繼續生存於世上。
猶太拉比告誡人們：絕不可因過度的熱情而引火焚身，毀滅自己。因為這種熱情會使人生的齒輪狂轉，戀愛就是其中的一項。猶太人很少有激烈的熱戀，雖然他們也會戀愛，但是大多數人認為，戀愛只不過是在為建立家庭做準備而已。
猶太人很重視“中庸”的觀念，而不喜歡偏激，這也是猶太人強調理性處世的原因之一。
雖然如此，但並不是所有的猶太人都不重視感情。
《塔木德》中有一句很美的話：“心滿了的時候，就會從眼睛溢位來。”可見《塔木德》是肯定了感情的存在。但是，當猶太小孩哭時，他們的父母就會以“笑是風力、哭是水力”這句諺語來恥笑孩子，教導他以理性的態度來停止對感情的洩放。
總之，在處世的智慧中，猶太人作為整體的民族來說，它是比較偏重於理性，而少感情的。
掌握命運，開拓未來
猶太人的眼裡只有個人的力量，其他的諸如家世顯赫、門面堂皇之類的東西不過是與己無關的陪襯罷了。他們只相信自己的力量，認為自己的命運掌握在自己的手裡，那種將個人的命運依靠在別人身上的人註定是要過悲憫的一生。
《塔木德》中有這樣一個故事：
有兩個猶太人，一個是家世顯赫的青年，另一個則是一貧如洗的牧羊人。家底殷實的青年非常神氣，他為自己的祖先和自己的富有而自豪，並向牧羊人趾高氣揚地吹噓。牧羊人聽後，毫不自卑地迴應說：“原來你是那樣偉大祖先的後代啊！可是，你要知道，你或許是你們家族的最後一個人，而我卻是我們家族的祖先。”
牧羊人的意思是說，儘管你很富有，但你不過是背靠著顯赫的家勢，並不能說明你自己有多大本事；我儘管貧窮，但我的一切都來自我自己的努力，而不是家族或祖先的給予，並且只要我努力去奮鬥，我們的家族就可能因我而開始富裕，進而慢慢顯赫起來，到若干年後，我就是我們這個顯赫家族的祖先了。由此看來，在猶太社會當中，個體的存在是高於家庭，乃至家族的存在的。家族的存在不是不重要，但在個人的成功方面，家庭或家族並不是最重要的因素，最重要的因素是自己，是個人的努力與奮鬥。
正是基於此種認識，我們才有了馬克思、愛因斯坦、弗洛伊德、奧本海姆這樣偉大的智慧頭腦，而他們並沒有來自一個個顯赫的家族，他們惟一依靠的就是自己。
具體而言，怎樣才能將命運握在自己的手心呢？在猶太人的思想和猶太商人的行動當中，可以體現出以下幾點：
1.要有頑強的獨立意識；
2.要具有自強不息的精神；
3.要確立自己人生奮鬥的遠大目標；
4.要在人生奮鬥的旅程中，積極進取，奮鬥不已。
如果做到了這四點，估計你就找到了掌握自己命運的金鑰匙。
第六節萬事從我做起
人最愛犯的錯誤是認識和觀念上的錯誤，一旦觀念不正確，就必然導致行為跟著錯。
任何人都希望別人給予自己幫助。在困難和危險面前，我們總在想：要是有人幫我一把有多好！於是，我們老寄希望於別人，特別是自己的朋友。但實際上，朋友再好也僅僅是朋友，他的心裡想什麼你只能去揣測，而絕對不會受你的左右，而那些不曾相交的一般人，就更別指望了。一般而言，人是有善心的，但是絕不是每個人都是菩薩。所以，自己不做事而寄希望於別人，自己便是天生的寄生蟲。與其將希望寄託在別人身上，不如從自己開始，牢牢把握自己。
人人都希望有個好的家庭，在生活中獲得成功與幸福，也希望自己有個好的工作，希望自己能擁有一個好的祖國。這樣的話，我們便可以不怎麼努力也能衣食無憂。可是，我們知道如何去創造一個良好的家庭環境，好的工作條件和富裕的國家嗎？我們羨慕那些顯赫的家族，可我們必須知道，當他們的先輩創業時多半也是白手起家，靠自己的雙手和智慧才贏得了一片天地，而後繼者也是勤耕不輟，兢兢業業，在先輩的基礎上繼續前進，而絕不是坐享其成，坐吃山空。我們夢想著能有一個優舒適的工作空間，做個令人豔羨的白領或金領貴族，可是我們必須知道，這樣的工作空間是靠自己不斷地學習和積累經驗才有的。同樣，我們希望自己降生在一個美麗富饒繁榮的國度，可是，正如肯尼迪說的那樣：不要問你的國家能給予你什麼，而要問自己能為自己的祖國做些什麼。如果沒有個體的奮鬥與努力，一個國家又何來繁榮與富強呢？
總之，一個道理，一切都要從自己開始，善斷好壞遠遠不夠，與其指望別人，不如自己親自動手。
可是，人的天性就是對別人的過失總是很**，而對自己的錯誤卻異常的寬容，有時甚至還為自己強詞奪理，巧言辯護。人很能嚴格地要求自己的妻子、兒女、同事、朋友、上司、下屬……卻惟獨不能嚴格要求自己。因此，人最大的缺點就是不能以身作則，從我做起。中國有句俗話叫“正人先正己”，更告誡人們“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。我們要時時反省自己，“吾日三省吾身也”，先自我批評，管好自己，然後才能推己及人。
《塔木德》中這樣告誡猶太人：
“最值得依賴的朋友在鏡子裡，那就是你自己。”
“人們介意他人身上的面板病，卻睜眼不見自己身上的重病。”
“人有兩個耳朵和一張嘴，就是要人凡事應多做少說。”
同時，《塔木德》也這樣來比喻領導者：
“身體從頭開始。”
“沒有船長的船，就如同沒有舵，全然不知方向。”
“能以微笑回答別人非難的人，是領袖之才。”
人首先要要求自己，然後才可以要求別人。路要自己去踩，才真正算走自己的路。自己不走，叫別人走，是毫無意義的，而踩著別人的腳後跟走，其實是替別人走路。
猶太人有著凡事從自己做起，善於自我反省，慎獨自律的傳統。作為上帝的“特選子民”，他們以信守合約、遵守法律著稱於世。在商業活動中，猶太商人嚴格遵守契約合同，哪怕這種約定是口頭上的。在他們看來，既然雙方達成了某種一致，就應該一絲不苟的去執行。也就是說，不管如何，都要求自己遵照契約的約定來履行自己的義務和享用自己的權利。他們相信，只有從自己做起，從自己這方面去執行合約，才符合上帝對“特選子民”的要求，而只有這樣，才能真正體現合約的精神按照合約規定來履行自己的義務。兩方都按合約規定來要求自己，這樣合約的價值才能真正體現，否則，一方不從自己做起，卻只要求對方，那合約的執行就會遇到困難。如果雙方都想著用合約去牽制別人，那麼這個合同就可能就要破產。在與猶太人的商業往來中，根本不存在猶太人不履行合約的情況，除非是合約本身有問題。正是這種先從自己做起，自己嚴格要求自己遵守約定的商業精神，使猶太人獲得了“世界第一商人”的桂冠。
同樣，在猶太人的經營管理活動中，他們從來都是以身作則，先自己做好表率，然後才以自己的行動去感化影響別人，而很少出現自己都沒有遵守卻讓別人遵守的情況。或許，遵守規章、履行契約、從我做起，這些只是猶太人從我做起的比較淺層次的表現。在靈魂的深處，猶太人有著可貴的“慎獨”精神，也就是可貴的自我反省、自我批評的精神，他們總是去問自己做了什麼，做對了什麼，應該做什麼，卻很少去要求別人該怎樣。
在公眾面前受到社會的壓力，遵守規範是比較容易的。而單居獨處之時，外界壓力完全消失，只剩下內心的良知抵禦著蠢蠢欲動的惡念。惟有此時能把持得住自己，方算得上有道德根底的人，所以《塔木德》上有一句話，叫“在他人面前害羞的人，和在自己面前害羞的人之間，有很大的差別”。
這個差別，就是所謂“罪感”和“恥感”的區別。
所謂“罪感”就是把罪之惡看做是由罪本身的屬性決定的。無論何時何地，人知我知，犯罪就是為惡，是一件應該激起愧疚之心的事情。
而所謂“恥感”，則把罪之惡看做某種取決於外界狀態的屬性，為人知者方為惡，不為人知則無所謂惡不惡。所以，犯罪者的愧疚或者懺悔，不是為了作惡本身，而是為了作惡竟然被人發現。這種“愧”是為了“出醜”而愧，“醜”要是不出來，何愧之有？這種“悔”是為了搞錯時機而悔，要是正逢無人發現的機會，何悔之有？
很明顯，在“罪感”支配下的個體行為要比在“恥感”支配下的行為，在遵守規範時有著更大的自願性、自覺性和自律性，這些在猶太人的行為中表現得是十分明顯的。
猶太民族的大門始終敞開著，不能遵守上帝律法的人儘可以自己走出教門，何況連猶太共同體都長期處於某種“獨居”狀態，更不要說猶太人個體了，這樣一個民族就要求其成員多多“慎獨”，多多“知罪”。在拉比的教誨中，“獨居鬧市而不犯罪”，之所以能同“窮人拾遺不昧”和“富人暗中施捨十分之一的收入給窮人”同立為“神會誇獎的三件事”，其共通之處，盡在一個“獨”字。猶太人的上帝所讚賞的“慎獨”，其實正是猶太民族延存的根本。
猶太民族弘揚“慎獨精神”，但絕不必意味著一切以自我為中心，他們絕不提倡“獨善其身”式的“隱士”，而是教導人們要和普通大眾生活在一起。
猶太人“從我做起”的這種以自我為基點的人生觀念，並不是集體與個別相離移的，猶太人“從我做起”的意義在於提升了自己，同時又影響感化了別人，這比單純的要求別人要強得多。正如在猶太復國運動中體現出來的，猶太人不論貧富、地位懸殊，一律為了心中的以色列建國而積極努力，他們從沒有想過要求別人為重建國家而做些什麼，只是想著我能為祖國的重建做些什麼。正是這種先從自己做起的理念和精神昇華了猶太民族的集體感和凝聚力，才使他們能夠在四散各地的情況下緊密相連，並最終促成了以色列的再生。
只願等待三個月
關於忍耐，猶太人是這樣講的：
“人的細胞每時每刻都在變化，每天都會更新。因而，你昨天生氣的細胞，已為今朝新的細胞所替代。酒足飯飽後所思考的內容，與飢腸轆轆時所考慮的也不一樣。我僅僅在等你的細胞更替。”
猶太人在兩千多年受迫害的歷史中所積累的忍耐精神，絕不是沒有用的，他們在忍耐之中總結出猶太人的成功祕訣。
“人類要變化。人類發生變化，社會也隨之變革，社會變革了，猶太人也一定會復甦。”
這是猶太人在兩千多年忍耐過程中產生的樂觀主義情緒，也是從猶太曆史中誕生的民族精神。
一般在生意的交易中，猶太人會耐著性子，等待對方態度的改變。然而，當知道不合算時，不用說3年，哪怕半年，猶太人也不會等下去的。
猶太人一旦決定在某項事業上投資（人力、物力），他會制定投資一個月、兩個月和三個月後的三套計劃。一個月後，即便發現實際情況與事前預測有相當的出入，他也絲毫不感到吃驚或動搖，仍一個勁兒追加資本。兩個月後，實際情況仍不理想，便進一步追加資本。關鍵問題是第三個月的實際情況，這時如果情況仍與計劃不符，而又沒有確切的事實證明將來會發生好轉，那麼猶太人會毅然決然地放棄這樁事業。放棄這樁事業，也就是放棄這以前的投資和努力。儘管如此，猶太人也泰然自若，生意雖然搞得不如意，但能夠不留後患，不為一堆爛攤子而傷腦筋，這樣反倒樂得自在。
換成日本人情況就不同了。
“好不容易才搞到這步田地，再苦一陣子就……”
“現在放棄的話，三個月的努力不就泡湯了嗎？”
抱著留戀和猶豫的心情繼續幹下去，結果越陷越深，無力東山再起。
日本人常講“桃三李四柿八年”，“達摩僧面壁九年”，“石上坐三年”等等，認為有耐心、不懈努力是成功的最大原因，而這就是其與猶太人的最大區別。忍受了兩千多年迫害苦難歷程的猶太人，比起動不動就剖腹自殺的日本人，是一個更具有忍耐精神的民族。但是他們有自己的原則，他們只願等待三個月。
快樂生活在於節制
“只有有節制的快樂，才是真正的快樂”，猶太人的這種觀念，使得他們把對享樂的態度，看做一種衡量人的重要的尺度。
《塔木德》上寫著：“有4種尺度可以用來測量人，那便是金錢、醇酒、女人以及對於時間的態度，這4種尺度標準有其共通之處它們都有吸引人的地方，但是卻不可以沉迷於其中。”
猶太人這種處事有度的態度，表現在他們對待金錢的態度上，就顯得有些過分的節儉，甚至有些吝嗇。
猶太人出門買東西，不管花費多少，不管東西便宜或是貴，都一定要有賬單。所以許多猶太人到一些地方，看到一般餐廳中只報賬而沒有賬單的情況，就會覺得有些不可思議。
許多民族對待金錢的態度要比猶太人馬虎得多。據說有一位希臘人經常光顧某家餐廳，每次吃大致相同的飯菜，但每次結賬，價錢都互不相同，但相差不多。他的猶太朋友聽到這件事，十分驚訝，要追究個所以然。希臘人說：“這麼一點兒小錢，何必認真？”猶太人一邊搖頭，一邊口呼上帝，彷彿犯了什麼大罪過。
猶太人很吝嗇嗎？其實並非如此，他們只是不付沒有道理的錢。猶太人認為這是他們自己的獨特的優點，是重視金錢的表現。
大多數猶太人不喜歡一些東方民族廣泛贈送禮物的習慣，原因也在於此。
有一位猶太人在逛一家日本百貨公司的時候，偶然和一位日本經理攀談起來，那位日本經理很認真地問：“情人節、聖誕節、父親節、母親節等，我們都沿用了西方的習俗，可是還嫌不夠，請問在你們的風俗之中還有沒有可以送禮物的節日呢？如果有的話，請你趕快告訴我，因為我們日本人是很喜歡送禮的。”
這種說法在猶太人中成了笑談。
猶太人雖然也會在某些值得慶祝的日子裡交換禮物，但只限於同自己有血緣關係的親戚，所送的東西也都是很便宜的禮物。
禮輕情義重，收到禮物的人也都很高興，這是猶太人送禮的法則和智慧。
因為猶太人在金錢方面的這種“節制”，在世界各地都流傳著有關吝嗇的猶太人的故事。在莎士比亞的戲劇《威尼斯商人》之中，猶太商人夏洛克貪婪、吝嗇和狡詐，顯然這也是歐洲社會長期歧視猶太人的影響。
事實上，比較恰當的說法是：“猶太人愛惜金錢，但是，他們整個民族並不是都吝嗇得像鐵公雞。”猶太人講究的是節制的生活。
第七節不歧視窮人
在一些猶太人居住區裡，每一個鎮上或村子裡，都會有一個或幾個乞丐，他們被稱為“修諾雷爾”。
猶太人並不歧視這些乞丐，按照猶太人的宗教習慣，乞丐也是一種正當職業，是獲得了神的允許的，他們是人們施捨的物件。
猶太人對於貧窮的人不歧視，不會瞧不起他們。
在猶太民族中，一些“修諾雷爾”是非常喜歡讀書的，其中還有不少人通曉《塔木德》，他們也是猶太教堂中的常客，經常以同仁的身份參加《塔木德》和《猶太教則》的討論。猶太民族中流傳著這樣兩句話：“不要看不起窮人，因為有很多窮人是非常有學問的。”“不要輕視窮人，他們的襯衫裡面埋藏著智慧的珍珠。”
猶太人素有尊學、重學的傳統，對於貧窮猶太人的智慧，他們也同樣表現出尊重。
猶太人有一個這樣的民間故事，教導人們不要看不起窮人。
一個虔誠的人繼承了一筆財富，每到安息日前夜，他就開始為安息日日落前的食物做準備。
有一次，由於急著辦事，他在安息日前必須暫時離開家一段時間。在回家的路上，一個窮人向他乞討買安息日所需食物的錢。
這位虔誠的人生氣地斥責窮人：“你怎麼能一直等到最後一刻才買你的安息日食物呢？沒有人會像你這樣的，你肯定是企圖騙我給你錢！”
他回到家後，給妻子講了遇到窮人的事。
“我得告訴你，是你錯了，”他的妻子說，“在你的一生中，你從未體味到貧窮的滋味，對什麼是貧窮沒有概念。我在窮苦人家長大，我經常回憶過去，那時天幾乎全黑了，安息日快來了，而我的父親仍然為家人四處尋找哪怕一點點的麵包，你對那個窮人有罪！”
虔誠的人聽到這一席話，趕緊到街上尋找那個乞丐，乞丐仍然在尋找安息日食物。於是，這位富人給了窮人安息日所需的麵包、魚、肉，並請他寬恕自己。
在猶太社會里，儘管窮人和富人的差距有時是十分巨大的。但一直以來，猶太人是尊重窮人的，他們認為富人並不一定快樂，窮人也並不一定就要絕望。但是，一個靠別人施捨為生的窮人也應該有施善的行為。
這就是猶太人對於窮人的態度。
不嫌貧愛富，並且把尊重窮人，對窮人進行施捨作為自己的義務，這是猶太人團結友愛的處世智慧之一。
彼此寬容，相互尊重
作為一個自詡為“上帝的選民”的民族，猶太人具有強烈的優越感，常常宣稱自己的神全知全能，凌駕於一切其他民族的神之上。有一則寓言是這麼說的：
有一艘船載著來自各國的旅客，正在大海中行駛。突然，暴風雨來了。船上的人，除了猶太人之外，紛紛以各自的方法，向自己的神祈禱。可是，暴風雨不但沒有平息，反而越來越厲害。大家束手無策之下，就問猶太人：“你為什麼不祈禱？”
於是，猶太人開始祈禱，結果，暴風雨立刻停止了。
船終於平安駛入港灣，死裡逃生的人們不約而同地問猶太人：“我們拼命祈禱時，神卻不理睬。你一祈禱，暴風雨為什麼立刻就停止了呢？”
猶太人說：“我也不怎麼清楚。不過，各位是向各自土地上的神祈禱。巴比倫人向巴比倫的神祈求，羅馬人向羅馬的神祈求，可是海並不屬於任何一個國家。也許我們的神是支配整個宇宙的神，所以，才會聽到我在海上的祈願吧。”
一個屢屢被征服的弱小民族面對著征服自己的大民族，卻侃侃而談自己的神的至上性，在旁人看來，難免有滑稽之感。猶太人也許無意中也察覺到了這一點，所以才會在《聖經》中既宣揚“萬軍之耶和華”的戰無不勝，同時又記下上帝同猶太人立約之證物，約櫃被敵方擄去之事。兩相對照，常使人感覺到猶太人獨有的那種幽默感。
這種幽默感無疑有助於猶太民族的凝聚，有助於猶太人保持某種心理上的平衡。
不過，一個人如果總是在虛幻的白日夢中把自己想像成壯士而鼓足勇氣，久而久之不但會變得連自己也不相信自己，還會為了那種莫名其妙的優越感，而激起真正有實力的對手的暴怒。這種危險可以說是始終存在的，而且多次出現過。
所幸的是，明智的猶太人大都把這種優越感表現在一些虛無飄渺的東西上面，而在許多同日常生活聯絡密切，也就是最易惹出矛盾、激起衝突的事物或行為上，卻常抱有某種化相對主義的觀點。
比如說吧，猶太人很講究食譜，按照他們的飲食律法，有許多東西是不能吃的。四足動物中，必須是有兩個以上的胃，並且蹄分兩半的才能吃。如牛、羊、馬，因為只有一個蹄子，豬雖有兩個蹄子但只有一隻胃，所以都不能吃。魚必須有鰭和鱗才能吃，像鰻魚、鱔魚之類的，不能吃。至於蝦、蟹之類帶甲殼的，也不能吃。還有吃肉的鳥也不能吃，像鷹、鷲，就不能食用。而且，即便能吃的牛、羊，也需要以猶太人獨特宰殺方法，把血全都放淨後，才能食用，這種肉即稱為“人膳之肉”。
不過，對於種種食物禁忌，《塔木德》上只給出一個理由：猶太人之所以不吃這些東西，是因為上帝有這樣的訓誡。猶太人並不對其他民族的食物指手劃腳。
這是一種對他化不加褒貶的明智態度的最完美的表現。毫無疑問，猶太民族像大多數民族一樣，願意有皈依她的人。《塔木德》上就寫有：神喜歡猶太化的非猶太人。
有個國王有一大群羊，僱了一個牧羊人，每天出外放牧。
有一天，牧羊人發現一頭似羊非羊的動物混在了羊群裡，他便來向國王請示說：“有一隻從未見過的動物混進了羊群，如何處理比較好？”
國王說：“你要特別照顧好那個動物。”
牧羊人一聽，十分不解地看著國王。
國王告訴他：“這些羊是我們一手養大的，所以沒有什麼好擔憂，但這個動物在完全不同的環境中長大，卻能和我的羊群一起行動，這不是令人高興的嗎？”
一個猶太人從出生之日起就在猶太人的傳統下培育，而沒有經歷猶太傳統培育的人，能夠理解猶太化。喜愛猶太化，這比真正的猶太人更應受到尊敬。
在《塔木德》上寫著：世界上的人們，不管具有什麼樣的信仰，反正好人都會得救，無須特別努力猶太化。
猶太人的比喻大多是很恰當的，這裡也不例外，而妙就妙在最後的那句話：好人總會得救，無須特別努力猶太化。其神態儼然學校招生辦公室在人滿為患時對熱心申請者的那種“極為理智”的態度：“你們願意進來學習當然歡迎，但其實自學也能成才。”
所以，在塔木德時代，猶太人常和非猶太人一塊兒工作，一塊兒生活。猶太人遵守自己的613條戒律，但無意把它們強加給非猶太人，使他們也成為猶太人。拉比們並不向非猶太人傳教，但根據《塔木德》的規定，為了保證彼此和平共處，非猶太人有7項約束：
1.不吃剛殺死的動物的生肉。
2.不可大聲斥責別人。
3.不可偷竊。
4.要守法。
5.勿殺人。
6.不可近親通姦。
7.不可有**的關係。
非常明顯，這7條約束並沒有多少“猶太味”，基本上屬於各個民族共同遵守的道德、習俗或法規。儘管第一條讓“茹毛飲血”的野蠻人有點為難；第二條有點小題大做，不過適用於民族關係時則另當別論；而第四條又會讓有些習慣於無法無天的統治者大惱：“我大還是法大？”但在絕大多數情況下，所有這些約束是能夠得到人們共同遵守的。
對自己使用613條律法，對別人只用7條！也許對一切人、一切民族來說，相處中真正重要的只有一條，那就是：彼此寬容，相互尊重。
誇獎別人之前，絕不誇獎自己
世界上有很多不美麗的東西，但是其中最醜陋的便是“自大”。
猶太古諺有一句諷刺自大的話：“沒有你，太陽照樣東昇、西下。”
猶太人認為，當人自滿自大時，就會失去一個人應有的謙虛和改過向上的念頭。自滿自大的人很容易犯過錯，因此，《猶太法典》雖不認為自大是一種罪過，卻認為它是一種愚昧。有很多人總以為自己是世界的中心，但是周圍的任何人卻絕不可能那麼重視自己，因此他厭惡別人對他的漠不關心，同時更為自己沒有達到更高的目標而生氣，於是就會產生過度的自我嫌惡。在猶太人看來，這也算是自大的一種，因為這種自我嫌惡和虛榮心是互為表裡的。
猶太人說：“如果自己的內心已由自己佔滿時，就再也不會有留給神住的地方了。”因此猶太人在誇獎別人之前，絕不會誇獎自己。
猶太人在告誡孩子們不可自大時，常引用《聖經創世紀》做比喻：
在《創世紀》中，神首先分別了光明與黑暗，再分割天空和地面，並將地面劃分為水、陸，然後他開始創造生物，到了最後才創造人亞當。因此，甚至跳蚤都比人早到這個世界，所以人有什麼了不起的呢？就算是在動物面前，連耀武揚威的資格也都沒有。
謙虛是美德，因此《塔木德》對謙虛有很嚴格的規定。告誡人們說：“即使是一個賢人，只要他炫耀自己的知識，他就不如一個以無知為恥的愚者。”
猶太人有許多嘲笑不謙虛的人的故事。
有一位從事神聖工作的拉比好像在熟睡，他的旁邊坐著信徒，他們正在討論這位神聖的人無與倫比的美德。
“他是多麼虔誠！”一個信徒帶著陶醉叫了出來，“在整個波蘭也找不到第二個像他這樣的人！”
“誰能和他比仁慈？”另一個狂熱者吶喊，“他給人們寬廣無私的施捨。”
“還有多麼溫和的脾氣！難道有誰見過他激動嗎？”另一個信徒眼睛發光地低語。
“啊，這是多麼的博學！”一個信徒用聖歌般的調子說。
信徒們陷入了沉默，這時這位拉比慢慢地睜開了一隻眼睛，用一種受傷害的表情看著他們。
“怎麼沒有人說說我的謙虛？”他責備說。
這則故事的名字就叫《謙虛的拉比》，它嘲諷了一個毫不謙虛的拉比的愚蠢。此外，法典還對自大的危險提出了警告：“金錢是自大的捷徑，而自大是罪惡的捷徑。”
不把內在顯現給別人看的人，才是最聰明的人。不自大，也是猶太民族處世技巧之一。