二確認淨土法門為一乘了義萬善同歸三根普被凡聖齊收橫出三界逕登四土極圓極頓不可思議之微
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二確認淨土法門為一乘了義萬善同歸三根普被凡聖齊收橫出三界逕登四土極圓極頓不可思議之微
二、確認淨土法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微
二、確認淨土法門為一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門。
這一段是自古至今，中外的祖師大德共同承認的，不是我們修淨土的人對淨宗經典自賣自誇。我們要真正相信，要確實的、肯定的認識它。‘確認’是肯定的認識。淨宗法門的代表，就是這一部《大乘無量壽經》。
“一乘了義”，什麼是‘了義’？佛說法有兩個原則是不能違背的：
第一、決定不能違背真理。‘真理’是什麼，‘真理’在那裡，我們要把它搞清楚。不可以含糊籠統說個真理就完了，叫人摸不著邊際，那就是空談。‘真理’就是真心。‘心’就是理。佛在大經上告訴我們，‘世出世間一切法，乃是唯心所變，唯識所現’，所以盡虛空遍法界，就是心識的變現。‘理’就是真心，就是本性，也就是哲學裡所講的宇宙萬有之本體，其實就是清淨心。清淨心就是真心，這是理。在本經經題裡，‘無量壽’三個字就是理，是真心本體的德相。真理是決定不能違背的。違背了真理，那就是魔說，不是佛說。
第二、不違背眾生的根器。‘根器’就是現代人講的‘程度’。你講得太深，別人聽不懂；講得太淺，聽了沒味道。所以，一定要適合大眾的程度。這是佛說經的兩個原則，要契合真理，又要契合眾生的需要。因此，佛說法就有很多標準。不是佛有什麼標準，而是因為眾生程度有淺深及需要的差別，所以標準就不一樣，佛說法就有很多層次。就像辦教育，有幼稚園、有小學、有中學、有大學，按照你的程度來教學。佛法是教育，也離不開這原則。因此就有‘五乘’、‘三乘’之說。‘五乘佛法’就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
‘三乘佛法’，人、天乘除外。因為人、天沒有離開六道，不能算是果位。果位最低的是阿羅漢。阿羅漢出了三界，永脫輪迴。阿羅漢、辟支佛、菩薩，稱為‘三乘’。或者說‘二乘’，就是大乘、小乘。聲聞、緣覺合稱為‘小乘’，菩薩是‘大乘’。
佛當年住世，晚年最後一個階段講《法華經》，在《法華經》中把他教化眾生的本意宣佈出來。他說，‘唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說’，原來真正的佛法是一乘法，說二乘、說五乘，是方便說。‘一乘’是成佛的法門。五乘裡講的人乘，就是來生還得人身；天乘，來生昇天；聲聞乘，來生證阿羅漢果；緣覺乘，證辟支佛果；菩薩乘，是成佛的法門。所以，本經不是人乘，不是聲聞乘、緣覺乘，而是成佛的法門。我們要認識清楚，才能達到修學的目標。
所以，真信念佛法門的人當然少，你仔細看看，有幾個人像是這一生要作佛的樣子？佛的福慧太大，他們不像佛，也就成不了佛，所以他們不相信念佛法門。我們的同修真不容易，看看面孔，都像要成佛，否則你怎麼肯來聽唸佛法門。你肯聽，肯學，這一生成佛的機緣成熟了。所以它是‘一乘法’，不是‘二乘、三乘’。不但是一乘，而且是一乘裡的了義法。了義是究竟圓滿，沒有一絲毫的欠缺。
在整個佛經裡，講一乘法的，總共只有三部經。其餘許多的經典，都是大乘、小乘、聲聞、緣覺的經典。這三部經，《華嚴經》是一乘了義，《法華經》是一乘了義，本經也是一乘了義。古大德曾說，把一切經典作一個比較，《華嚴經》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較，《無量壽經》是第一了義，是了義中的了義，大乘中的大乘，一乘中的一乘。我們一定要把事實認識清楚，認識清楚之後，你才曉得受持這部經典的功德，不是任何一部經典可以比擬的。
古人講‘人身難得，佛法難聞’，我們今天得人身，聞佛法，尤其能聞到佛法裡的第一經，這是多麼不容易！這個善根、福德、因緣，實在是無與倫比。
“萬善同歸”。世出世間的一切善法歸到那裡？都歸到《無量壽經》裡。因為無量壽是我們的自性，無量壽是一切法的本體，所以一切善法都歸到唸佛法門，歸到‘阿彌陀佛’這句名號。古德稱讚為‘萬德洪名’，這是真的，一點都不假。有許多人認為持咒、拜懺很靈驗。持咒、拜懺是初級的佛法；念阿彌陀佛是最高階、最究竟的佛法，兩者不能相比。所以古人常說，唸經不如唸咒，唸咒不如唸佛。唸佛是第一。念一切經，不如念《華嚴經》；念《華嚴經》，不如念《無量壽經》。《無量壽經》是一切經裡的第一經，這才是十方如來自行化他的根本法門。一般人只曉得根本法門是《華嚴經》，不知道本經是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的濃縮。這本經展開來就是《大方廣佛華嚴經》；把《大方廣佛華嚴經》濃縮就是《無量壽經》。所以《無量壽經》就是完整的《華嚴經》，也就是完整的《大藏經》。念這部經，等於把整個《大藏經》都念過了。這個祕密，知道的人很少。要知道，你若能持《無量壽經》就是佔了大便宜。因為《大藏經》那麼一大部，要念到那一天才唸完？而一部《無量壽經》一個小時就唸完了，這不是大福報嗎！‘萬善同歸’這一句含義非常深廣。
“三根普被，凡聖齊收”，是非常難得，所以本經在三部了義經裡，是了義中的了義。《華嚴》可不是三根普被，可不是凡聖齊收。《華嚴經》的物件是四十一位法身大士，沒有證得法身的，都在門外進不來。所以《華嚴經》只度圓教初住以上的菩薩們，聲聞、緣覺、人、天沒分。這是真的，你就是今天念《華嚴》，念《法華》，你能不能得到利益？若不迴向求生淨土，真實利益你得不到。真正能得到利益，是一萬人中難得有一個，所以它雖然是一乘了義，但不圓滿。對中、下根性的人，它不能普遍的度化。
淨土法門是‘三根普被’，上根、中根、下根都有分。蓮池大師講的，什麼人沒分呢？不信的人就沒分。只要你相信，肯發願，肯依照這方法來修行，人人都有分。修學淨土宗的條件有三：‘信、願、行’。不分男、女、老、少；不分賢、愚、貴、賤。這是《華嚴經》、《法華經》不能和本經相比的地方，所以它在《華嚴經》、《法華經》之上，是有道理的。這兩句是從因上說。凡夫就是中、下根性，聖人就是上等根性。
“橫出三界，逕登四土”是從果報上說，這又不可思議。即使是《華嚴》、《法華》，也不能橫出三界，它還要修定。‘定’的層次，是一層一層往上提升，四禪八定，到第九定才超越三界。它是次第往上修，不能橫出。淨宗法門不需要修定就成功。修定的功夫不容易，實在難得！但修淨土法門不需要修定，不需要消業，叫做‘帶業往生’。帶業就可以往生見佛。
我們一般凡夫消業太難，業消不掉，所以成佛沒有希望。為什麼自己的業消不掉？因為見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱皆消不了，成佛就沒分。修《華嚴》、《法華》，必須破ㄧ品無明，證得一分法身，才能契入它的境界。這是我們一般凡夫做不到的。
唸佛法門是一點煩惱都不要消，都不必破。這樣好，我們安心，只要具足信、願、行三個條件，就能往生。不但煩惱不消，即使造作極重的罪業也沒有問題。為什麼？前面講了，‘凡聖齊收’中有六凡，包括地獄眾生。就是落在阿鼻地獄的眾生，若遇到唸佛法門，肯相信，肯發願求生西方極樂世界，肯念阿彌陀佛，地獄眾生也能往生。我們業障固然很重，但還沒有造作這麼重的地獄罪業。造地獄極重罪業的都可以成就，我們更沒有問題，這一生一定能成功。‘橫出三界’，只有這個法門。釋迦牟尼佛當年住世講經四十九年，說無量的法門，只有這個法門是橫出三界的。除這個法門之外，都是豎出，不是橫出。豎出難，橫出容易。
最不可思議的、最殊勝的就是‘逕登四土’。我們曉得諸佛如來有四種淨土：‘凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土’。同時往生這四種淨土，這是沒聽說過的。千經萬論裡，佛沒有這樣講過；十方一切諸佛剎土裡，也沒這事。唯有西方極樂世界獨特，它的淨土很特別，阿彌陀佛有四土，但是四土在一起，所以一生一切生。
“極圓極頓，不可思議之微妙法門”，這一句是總贊，讚歎到了極處。‘圓’是圓滿。在圓教裡面，這是極圓之教，超越了《華嚴》、《法華》。‘極圓極頓’，‘頓’是快速。禪宗是最頓的，它比禪還要快。密宗講即身成佛，它比密更密。禪與密都不能跟它相比，所以這法門是極圓、極頓，不可思議之微妙法門。我們真正要認識清楚，才有信、願。我們如果中了大獎，得幾億萬元的財產，死了，一文錢也帶不去。那個沒用處，你得到這個法門才是真正之寶，不是世間財富能相比的。為什麼？真正了生死，真正出三界。從今天起永脫輪迴，成佛去了。世出世間，還有那一樁事能跟它相比？沒有能相比的。認識清楚之後要努力修學，不要空過這一生。
同時還要把這樁事告訴我們的親戚、朋友、鄰里、鄉黨。自己遇到，得到好處，必要告訴他們專精修持淨土法門，同生極樂。多生多劫以後，若是他還在六道輪迴、受很多苦難，再碰到你時，他才不會怪你害他生死輪迴，吃了很多苦頭。如果我們告訴他了，他不相信，將來再遇到你，他不會怪你。只要把這個法門告訴他，我們的責任就盡到了。信不信，修不修，是他自己的事。