第19節：第一章 中國的起源文化(9)

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第19節：第一章 中國的起源文化(9)

很顯然，當時沒有民主一詞，不然的話，孔子可能活不到古來稀就有人要與他拼命。

為達到秩序社會的理想，孔子把國家統治的基礎建立在家族單元上。他搞了兩個相互對應，互為補充的實用的東西，一個叫“忠”， 一個叫“孝悌”。

在孔子看來，當時社會太亂，“民散久矣”，魯迅的概括叫做“一盤散沙”。怎樣使這種混亂歸於秩序呢？孔子提出政治向心力的凝聚方法，叫做“忠”。透過人民、大夫和國君共同對天子履行“忠”道，使人民的意志向政府集中，大夫的意志向國君集中，國君的意志向天子集中。隨著時間的錘打，“忠”後來變成道德，在深層次上起著社會結構的軟體作用。

關於“孝悌”，現時的人們更易於看成道德，起初倒是為秩序社會服務的。“孝悌”的本來要求，只要宗族以內，尊敬老者和長輩。孔子的學生有子說：“孝悌也者，其為仁之本與？”

“其為人也孝悌，而好犯上者，微也。”

[ 書客網 ShuKe.Com ]孔子說：“孝慈，則忠”，

“《書》雲孝乎惟友，友于兄弟。施於有政，是亦為政，奚其為政？”意思是說：要行大孝，要友于兄弟。把孝友的道理宣傳給當權者聽，要他們這樣做，豈不等於自己從政嗎？何必一定要自己參政呢？

總的說來，孔子系的人對“孝悌”有兩個推論。

一是：如果每下一代人都對他上一代的父母施行孝道，追蹤紀念，那麼，人們腦子裡對於祖先概念不僅不致遺忘或模糊，反而因了這“孝”而起的情感的濃厚而使之深刻化。人們對於祖先概念的深刻化，也就是對於血統概念的深刻化。血統概念深刻化，則宗法統治能萬世長存，社會愈秩序化。孝悌與周姬旦的宗法制存在聯絡。

二是：如果統治者對祖先相率以孝，那麼不論統治階級內外，都可以由內孝走向純厚，不致引起反抗。孝悌可以訓練出忠順的國民，人們透過孝參與國家統治，沒有必要為爭權位而叛亂。

正名分是孔子的治國方略，忠和孝悌是兩個具體方法。

孔子理論的核心問題是“仁”。甲骨文的卜辭中出現過“仁”字，指的是能誘使臣民“懷於有仁”的統治者。按儒家系人的解釋，仁就是人，是愛人，似乎象資本家講的博愛，實則不然。孔子的仁是來維繫秩序的，按權謀術的法則，必定要使老百姓得到知識後更愚昧，官僚得到知識後更跋扈的，所以魯迅解釋為吃人。

在孔子的腦子裡，仁的意思很廣，包括孝、忠、恕、禮、智、勇、恭、寬、信、敏、惠。上升到哲學高度，只有一句話：“克已復禮為仁”，意為剋制自己的慾望，約束自己的行動，回覆到原有的禮制範圍，才叫“仁”。即主張人們不應該象道德系統所主張的那樣放任自流，野生野長，不受約束，而應該修正人本身，而後才可以有益於社會。

墨子名墨翟，魯國人，大概生於公元前478年，死於公元前392年，高壽80多歲，在孔子之後，孟子之前。

墨子的學說是為了反對孔子而提出，這裡歸結為儒家系，並不是要把常識弄混亂，而是因為墨子批評孔子，正是受了孔子的影響，站在建立社會秩序的積極立場上，強調人治而不是法治，以為事在人為。與後來的法家不同，也與前面的道德家有別，與儒家則出於一路，所以歸為儒家系。將墨子放在這裡，許多學者都會反對，但是如果用超常的“建立秩序社會”且“由人自己來主持建立秩序社會”的標準，我們就可以把墨家與道家和法家的區別找出來，而把墨家與儒家的相同點找出來。站在組織社會的高度，這個相同點十分重要。

《墨子》一書不是墨翟一人所為，卻反映了墨子的思想。墨子不直接要求社會的秩序化，但是也主張仁，與孔子學說的核心一致。

孔子說：“克已復禮為仁”，意為剋制自己，恢復西周的禮制。十分偏激。大概這“禮”是孔子自己想的，但他又無君主般的權力，不能提倡且實施，就假託為數百年前有的，實際上西周那時已成為歷史了，其中可考證的材料不多。孔子所云周制，應該讓人感到懷疑是個計謀。