第16節：第一章 中國的起源文化(6)

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第16節：第一章 中國的起源文化(6)

按今天的概念，道是泛之四海而皆準的抽象道理，德是個別事物得遂其生的具體道理。道是萬事萬物的本源，該本源不是高不可攀的，人可以透過自身的修養而得道，我即是道，道即是我。按今天的看法，“道”實際就是一種客觀存在的自然規律和社會規律，它因人本身的掌握而顯現，所以“道”“我”一體。這個觀點比崇神的西方社會要早約二千年，在一定程度上反映了人類和自然的事實，是人們從無知到有知的一步。

莊周說：“以物觀之，自貴而相殘；以道觀之，物無貴賤”。意即從物的本身來說，各物都是自以為貴而賤視他物的；但是從道的觀點來說，不論人或萬物，本來就無所謂貴賤。既然人與自然萬物一致，道也在人身上，因此人也可做評價萬物的尺度。

尼采與莊子相隔二千多年，莊子生活的背景是文化蒼白和社會組織低下，尼采生活的背景則是宗教的興盛和社會組織高度發展。１８８２年尼采寫了一本書，中國有一個譯本叫做《快樂的科學》，這本書的目的也是探討人類的生活如何才能快樂和舒適，出發點與楊朱和莊周完全一樣。

書中尼采大聲叫喊：“上帝死了！上帝真的死了！是我們殺害了他！”尼采用他的方式宣告，上帝死了，現在我們自己就是上帝，我們要重新評價一切。這與莊子的我即為道，道即為我是何等相似！可是莊子在當時要阻止人們有知識，阻止使用新的生產工具，阻止建立集權的國家和政治；尼采則是提醒人們打碎宗教的禁錮，衝破權威和愚昧，不要相信他人，要相信自我。

莊子的學說具有阻滯性，中國封建社會的停滯不前與他有份。尼采的學說具有衝破性，西方社會近代生產力的大解放，生活觀念的大解放與之有關。不能說沒有莊子就沒有封建的中國，但可以說沒有尼采就沒有尼采身後的許多西方思想家。這一現象只能說明一個問題：歷史上出現過的學說，其內容相同，在前一環境下或許要被淘汰，而在後一環境中或許會產生偉力。這是中國人總翻歷史的原因，也是學說的流傳受時代環境控制的一個證據。

老子大致生於莊子之前，人們習慣將他二人稱“老莊”。不過老子是道德家系統的集大成者，姓李名耳，字伯陽，楚國苦縣歷鄉曲仁里人，其學說主要表現在《老子》一書中，又名《道德經》。

老子哲學思想的核心也是“道”，認為天地間的萬事萬物，都是從“道”產生出來的，但他不認為我即是道，道即是我，而認為“道”是一種客觀存在，不以人的意志為轉移，看不到也摸不著，操縱一切。同時道不是神，也不是上帝，更不是國君。

他說：

“天下之物生於有，有生於天。道生一，一生二，二生三，三生萬物”

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”。

這種哲學比較接近今天的唯物主義辯證法，好象說到了物質和意識的關係，即物質第一，意識第二。但是它主張的措施十分消極，叫小國寡民觀，典型的論述叫做“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”一種古樸的狀態。

但是，道德家系統對中國社會產生巨大影響，並且有巨大現實意義的東西，既不在於道德家哲學的積極出發點；也不在於道德家主張的消極措施，而是由道家的方法論引匯出來的南面術，即權謀術。

權謀術在老子其時就有很高水平，後來被歷代的政治家、軍事家多次運用和提高。蔣介石晚年就曾鼓勵其子蔣經國重視南面術，說其一生研究陰陽之學，很受教益，搞通了可以對一切大事應付自如。

老子的權謀術，可分為帝王術（也叫陽謀術）和陰謀術兩種。前者說明如何做好帝王，後者告訴你如何搞陰謀，而不是搞陽謀。

關於帝王術，老子說：

“侯王若能守之，萬物將自賓。”

“侯王若能守之，萬物將自化。”

“之”是道的意思。就是說：要做君王的，只要把握道，則不論人民也好，萬物也好，都會因感化而馴服。因為道是先天地而生的。它又超然獨處，永恆無變。雖永恆不變，運用之又可以應萬變。