第十一章
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第十一章
“遊”是個動詞。“遊”告訴我們，人想要體驗逍遙，必須要有一種動態的系統，也就是說，讓你生活有更多的靈動，不要讓它僵死，要善於打破常規。因為在這個世界上，有這樣一種辯證的關係，真正穩當的東西都處在動態之中。
比如陀螺旋轉，這是一個特別有意思的現象。真正會抽陀螺的人，總是不停地讓陀螺旋轉著，旋轉就是它的價值。等陀螺一旦靜止下來，就失衡了，就倒地了。所以動態是最好的平衡。
我們都會騎腳踏車。腳踏車如果靜止擺在那兒的時候，得靠車支子才能立住，兩個輪子是立不住的。但是騎起來以後，兩個輪子就可以行進，為什麼呢？因為它在動態中保持了平衡。這在靜態中做不到。
我們今天的生活中，有太多人應對挑戰的時候，感到失去了心理的平衡，那是因為世界在動，而你不動。
時代在變遷，一個人真的能做到與時俱進，真的能做到取捨自如，以一種清楚的眼界給自己確定準則，並且以這樣心遊萬仞的心態去調整自己的生活秩序，永遠保持動態中的平衡，你就永遠不會倒，你永遠是行進中的腳踏車和旋轉著的陀螺。只有當你靜止下來，你才會真正倒下。你倒下來是沒有外力可以拯救的。
每個人看見的世界大體相同。但每個人得出的經驗與道理卻大相徑庭。這關係到兩點，第一是智慧，第二是慈悲。我們有沒有能力從一草一木中得到啟發？能不能夠以一種善良在一花一葉上體現關懷？
莊子對於一個葫蘆、一棵樹、一隻小狸貓、一隻小鳥，都抱有慈悲。他會自然而然地尊重它們先天的物性，從來不以一種人為的標準去刻意地要求改變。
莊子說過這麼一個故事：
有個宋國人想到越國去賣帽子。這個宋國商人按照自己的認識和理解，覺得越國地處蠻荒之地，沒見過帽子，我要去那兒賣的話肯定生意興隆。可是到了那裡才知道，越國人“斷髮文身”，就是剪了頭髮，身上刺著花紋，風俗習慣和中原地區完全不同，根本用不著帽子。
莊子的這個故事告訴我們，不要以自己想當然的價值觀去評估這個世界。
我們在很多時候都會感到憤憤不平，說，為什麼會這樣？為什麼會那樣？這是因為我們的心帶有成見。
我們做了多少自以為是地去“斷髮文身”之地推銷帽子的事情，然後又抱怨生活給我的機遇不夠好。其實這就是缺乏智慧。
由於我們看到的功利的、所謂有用的事情太多，所以，我們已經失去了這種悲天憫人的情懷。
什麼是生命逍遙之境？
這種逍遙絕不是人的生命凌駕於外在世界之上、跟萬物成為對抗的一種自尊霸主。
這種逍遙需要用我們的心、我們的眼、我們的呼吸、我們的行動與世間萬物緊密相連，水**融。
這種逍遙需要我們能夠欣賞花開、聆聽水流，能夠看見飛鳥掠過天際、朝陽躍上雲端。這樣的話，我們的心才是乾乾淨淨的。
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
人間真正的好時節，就是沒有閒事掛心頭。那麼，這種閒事往往表現為什麼呢？就表現為我們給自己設定的一種障礙，讓我們的境界不能開闊。
那麼，在生活中，眼界怎麼樣能夠看得真正開闊呢？
禪宗有這樣一句話，叫做“眼內有塵三界窄，心頭無事一*寬”。眼睛裡要是有事，心中就有事，人就會看得“三界窄”。三界是什麼？前生，此際，來世。只要你眼裡的事化不開，心裡成天牽掛著，你就會把前生來世、上輩子下輩子都抵押進去。但是，如果你胸懷開朗，心頭無事，用不著擁有多大的地盤，坐在自家的*上，你都會覺得天地無比寬闊。
所以，要想做到真正與天地共逍遙的境界，需要先開闊自己的眼界。
道法自然，就是讓我們的心感受天地之氣。天地無處不在，所以道無所不在。
道法自然，就是鼓勵每一個人用自己的腳步去丈量你的歷程，用自己的體驗去開啟你的心智。
道法自然，就是讓你無處不看見。
關於道法自然，莊子是怎麼樣說道呢？
東郭子曾經去問莊子：道在哪兒呢？莊子說：“無所不在。”
東郭子沒聽懂，還挺固執，說：你總要說出一個地方來。
莊子便隨口說：“在螻蟻。”道就在地上那些個小蟲子身上。
東郭子挺不滿，說：道就這麼卑下嗎？
莊子又說：“在■稗。”道在小小的野草上。
東郭子更加不滿了：為什麼道就更加卑下了呢？
莊子就更沒好氣了，說：“在瓦甓。”道在磚瓦上。
東郭子更加痛苦了：怎麼越說越卑下啊？
莊子實在煩了，就說：“在屎溺。”道就在糞便中。
這下東郭子終於不說話了。
其實，如果我們真正看懂這段對話，我們會明白，所謂道法自然，也就是說，自然之中皆是道理。
天地無處不在，所以道無所不在。
有一句諺語，說：山坡上開滿了鮮花，在牛羊的眼中它只是飼料。
這就是我們的生活。
有的時候，我們能夠看見鮮花，但是當一個人的心被名和利那兩條船遮蔽的時候，我們能看見的世界也差不多遍佈飼料。畢竟，飼料是可吃的東西，是有用的，而鮮花是神祕的，是審美的，啟迪心智的。
不要認為只有牛羊才看見飼料，其實，在我們今天的生活中，每天看到飼料太多，看到鮮花太少。
這就需要我們重歸莊子所說的道。我們去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的東西里，有沒有真正的道理。放低我們的心去發現，這是一種態度。
大家知道，佛家的僧人出家時都穿僧鞋。這個僧鞋的形狀很有意思，前面露五指，後面露腳後跟。為什麼？
其實，穿這樣的鞋是為了提醒一個道理，所謂六根通透，要去掉貪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿這六根，心靈才真正清淨，真正通透。
那這人生至理為什麼要把你放在腳下鞋上呢？用佛家的話講，人只有低下頭，才能看得穿。你不低下頭是看不見的。
逍遙遊的境界告訴我們放眼長天，告訴我們道無所不在，甚至告訴我們道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去問，用心去想。
可以說在這個世界上，真正的、至極的道理，既需要我們有遼闊浩瀚的眼界，也需要我們有眼前腳踏實地的實踐。
據說佛祖在講經佈道，釋伽牟尼拈花，弟子中只有伽葉微笑。伽葉微笑的那一刻，叫做有所心會，心領神會，他懂了，所以微笑。
我們來設想兩種結果，第一是佛祖拈花，舉座沒有一個人笑，那麼這個講經失敗了。第二是佛祖拈花，舉座全笑了，其實那也很失敗，也不可能。
因為這個世界上的道理，只要是一種精妙的、能夠貼近人心的道理，人的參悟都會有深有淺，有遠有近，都會根據人心智的不同、閱歷的不同、價值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。
這個世界永遠沒有一個規整件。真正的道理，不會像一加一等於二那樣精確無誤，人人明白。
當佛祖拈花的時候，只有伽葉在微笑。當莊子逍遙遊的時候，又有多少心靈真正得到自由的長空？真正有幾個人能夠與他的天地精神共往來呢？
這句話我們不能追問莊子，但是我們可以追問自己的內心。
“悠然心會，妙處難與君說。”這是南宋張孝祥寫的一句詞。其實，當我們閱讀《莊子》，每一個人有了拈花微笑時的感悟；當我們徐徐合上一頁，感到悠然心會的時候，莊子的價值就真正體現出來了。因為他的逍遙遊給了我們每一個凡俗的生命一雙非凡的翅膀。